あなたを賢くする5つの素晴らしい仏教小説

仏教 これは、「budhi」という言葉から来ています。 目を覚ます. そのため, 仏教哲学は「目覚めの過程」の哲学と考えられています. 仏教小説のようなさまざまな方法で、私たちの目を開くだけでなく、私たちの感覚や知性の残りの部分も完全に開くプロセス。.

これらの5つの仏教の小説で、私たちはあなたが無関心を置き去りにし、より深い理解を深め、そしてより賢い人になることを奨励します. 私たちはあなたが彼らを楽しんで彼らと一緒に来る知恵を絞ることを願っています.

仏教は、愛と優しさを養うこととは別に、明確な理解を得るために知的能力を伸ばすように努めるべきであると教えています.

ティーカップ

「先生は禅の主人の家に着き、彼が長年の研究で達成したすべての称号を披露して現れました。後に, 先生は彼の訪問の理由についてコメントしました、それは禅の知恵の秘密を知ること以外にはありませんでした.

説明をする代わりに、先生は彼に座ってお茶を一杯注ぐように勧めました. カップがあふれたとき、どうやら気を取られた賢者は液体がテーブルの上にこぼれるように注入を注ぎ続けた.

「カップがいっぱいになり、お茶はもうない」と先生は注意を促すしかないが、彼は警告した。先生はティーポットを脇に置いて次のことを確認しました。 「あなたはこの杯のようなもので、意見や先入観に満ちて到着しました。あなたのカップが空でない限り、あなたは何も学ぶことができません。」.「

これら5つの仏教小説の最初の物語は、偏見に満ちた心では新しい信念を学び、考慮に入れることは不可能であることを私たちに教えています。. 古い戒めを「空に」し、新しい教えに開かれていることが必要です.

ギフト

「仏が、彼を攻撃する意図で、ある人が彼に近づいて侮辱したとき、彼の教えを弟子たちのグループに伝えていました。. 現在の人々の予想の前に、ブッダは静かで静かなままで、絶対の静けさと反応しました.

男が去ったとき, そのような振る舞いによって示された弟子の一人は、なぜ彼がその見知らぬ人にそのように彼を虐待させたのかと仏に尋ねた.

ブッダは静かに答えました：「私があなたに馬を与えたがあなたがそれを受け入れないならば、誰の馬ですか。」. 学生は、ちょっと躊躇した後、「私がそれを受け入れなかったとしても、それはあなたのものだ」.

仏は頷いて説明した, 何人かの人々は私たちに侮辱を与えるために彼らの時間を費やすことに決めましたが、私たちは彼らを受け入れることを望むかどうかを選ぶことができました, 私たちが他の贈り物をするときと同じように、「あなたがそれを受け取るなら、あなたはそれを受け入れ、そうでなければあなたを侮辱する者は彼らの手に侮辱を続けます」。

侮辱した人を非難することはできません。去った人の唇にそれらを残すのではなく、彼の言葉を受け入れることが私たちの決断だからです。.

僧侶と美しい女性

「二人の仏教僧、一人は老人、もう一人は若い僧院で、周囲を浸水した水流の近く​​で、修道院の外を歩いていた。. 美しい女性が修道士に近づき、水を渡るために助けを求めた.

若い僧侶は彼女を両腕に抱え込むという考えに怯えていたが、老人はそれを自然に取ってそれを取った 反対側に。その後、僧侶たちは歩き続けました.

その若者はその事件について考えるのをやめることができず、ようやく叫んだ。「ご主人様、私たちは禁欲を宣誓したことを知っています。彼らは私たちがそのような女性に触れることを許していません。」どうしてあなたは美しい女性をあなたの腕に抱かせ、彼の手を彼女の首、胸の隣の胸の周りに置き、そのような滝壺の向こうに彼女を運ばせてもらえますか？」その老人は答えた、「私の息子よ、あなたはまだそれを持っています！」

これらの仏教小説の3分の1は、罪悪感や憤りを感じながら、時々過去を伝えていることを理解するのに役立ちます。, そして私達はそれを実際より重くします。事件は私たちの現在の一部ではないことを受け入れて、私たちは私たちから大きな感情的な重みを取り除くことができます.

知能

「ある午後の人たちは、老婦人が小屋の外の通りで何かを探しているのを見ました。それは何ですか、あなたは何を探していますか？彼らは彼に尋ねました。針をなくした - 彼女は言った. 誰もが老婆と一緒に針を探し始めた.

時間がたつにつれて誰かがコメントしました：通りは長く、針はとても細いです、なぜあなたはあなたがそれを落とした場所を正確に私たちに言わないのですか？私の家の中 - 老婦人は言った.

あなたは夢中になりましたか? 針があなたの家に落ちた場合、なぜあなたはここでそれを探していますか？? - 彼らは彼に言った。ここには光がありますが、家の中にはありません、彼女は決心しました。」

4回目の仏教小説は、何度も、便宜上、私たちは自分の中にあるものの外側を見ていることを思い出させます。. なぜ私たちは自分の外で幸せを求めますか？私たちはそれをそこで失いましたか？?

私たちは同じではありません

「仏のような誰も彼の時代に慈悲と思いやりを発展させなかった. 彼のいとこの中には、常に主人に嫉妬していて、彼を殺しても構わないと思っていても悪い場所に彼を置くことを決心していた邪悪なDevadattaがいました.

ある日仏が静かに歩いていた、彼のいとこのDevadattaは丘の上から彼に重い岩を投げました. 岩は仏の隣に落ちました、そして、Devadattaは彼の人生を終わらせることができませんでした。何が起こったのかをまだ実感している仏は、微笑を失うことさえせずに、情熱的なままでいました.

数日後、ブッダは彼のいとこに会い、愛情を込めて彼を迎えました。とても驚いた, Devadattaは尋ねました： 「怒っていませんか？」 「いいえ、もちろん違います」, 確実な仏.

彼の驚きを離れることなく、Devadattaは尋ねた： "なぜ？"そして 仏は安心しました： 「あなたはすでに岩を投げた人でも、私がすでに彼が投げられた時にそこにいた人でもないから」.

「見方を知っている人にとっては、すべては一時的なものです。愛する方法を知っている人のために、すべてが許されています。」

- クリシュナムルティ -

マル牧師によって改作された仏教小説

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