アヒムサ、不可欠な平和の概念
という言葉 アヒムサ サンスクリット語から来て、参照 非暴力と生命の尊重を主張する概念. このようにして、それは殺害だけでなく思考、言葉あるいは行動のいずれかを通して、いかなる生物にも肉体的または感情的な苦痛を引き起こさないことを意味します。.
この用語の最初の登場は、紀元前5世紀にさかのぼります。 C.インド哲学の文脈で, 特にヒンズー教の聖典の中で ウパニシャッド. しかし、それは仏教やジャイナ教でも使用されています.
アヒムサ それは精神、自然、そして文化を尊重することにも関係しています。, つまり、私たちを取り巻くすべてのものと平和に人生を送ることです。ある意味で、この用語は、愛を与え、世界と調和しているという行為に関して、私たちが言っていること、考えること、することの一致性を表しています。. 深めよう.
の概念 アヒムサ 西で
Mahatma Gandhiは、この概念を西側に組み込む前身でした。, それをイスラム教を含むすべての宗教の共通の分母と見なした人。しかし、時が経てば公民権を主張し、彼らの教義の一部としてそれを実行した多くの指導者がいます。.
正確に, マーティンルーサーキング, アフリカ系アメリカ人の公民権の最高の代表, 彼はこの概念に影響されました。 世界中の暴力と貧困に対する平和主義的抗議行動の擁護者であること.
しかし、の用語の包含 アヒムサ 西部ではそれは組み込みを終えた ヨガや瞑想などのさまざまな実践のおかげで. このようにして、多くの西洋人は東洋文化に惹かれることから、新しい概念に挑戦し始めます。実際、Rosenbergによって開発された非暴力通信(CNV)はその好例です。.
の意味 アヒムサ マハトマ・ガンジー
非暴力に関するマハトマ・ガンジーのイデオロギー ヒンズー教とジャイナ教に対する彼の傾向から来る.
「文字通り アヒムサ それは生命に対する非暴力を意味しますが、もっと広い意味を持ちます。それはまた、たとえそれが敵であっても、他の人を侮辱しなければならないということで、他の人を怒らせることができないことを意味します。この教義に従う人にとって、敵はいません。この教義の有効性を信じる人は、目標に到達したときに、世界を自分の足元から見て、最後の状態を見つけます。私達が私達の愛を表現すれば -アヒムサ- それは永遠に私達の敵に印を付けるように、その敵は私達にその愛を返すであろう」.
-マハトマ・ガンジー-
だから, ガンジー, アヒムサ それはもちろん殺してはいけないことを示していますが、それは他者を傷つけないという人間の能力についても言及しています. 心理的なものも含めて、いかなる種類の痛みも引き起こさないでください。これを行うには、あなたは絶対的な意識の状態を持っている必要があります.
それはまたそれを述べます 誰が練習している アヒムサ 彼は絶対に平和な心、口と手を持つ必要があります. 一方、ヒンズー教にとって、非暴力の基本的な目的は有害なカルマの蓄積を避けることであることを強調することは有効です。したがって、個人は自分自身と自分を取り巻く環境とで完全な平和の状態を実践しなければなりません。.
このように, 生命の絶対的な尊重を共有することによって、無条件の崇拝は本質的に確立されます. 個人は自分自身と平安を保ち、 その他の そして彼が住んでいる媒体と共に。それは平等、尊重、バランスの原則であり、その形式や起源のいずれにおいても人生以外に何も問題はありません。.
アヒムサ グローバルで人道主義的な実践として
他を考え、それを傷つけないことが最高の平等の原則です. それが文化的および人文主義的慣習に関連しているならば、すべての文化に対する尊敬は等しく確立されることができます。このように、民族中心主義には理由がありません。.
長い間, 人類の歴史を通して、他の文化に対する暴力は劣っていると正当化されてきました. このように、支配的な方法であることに加えて、根拠のない理由で隠されていることに加えて、優越性の誤った概念による民族中心主義、植民地主義者の終わり.
文化的平等の新しいパラメータを確立することは、苦しみと虐待のレベルを減らすための方法です 社会、経済、政治、教育、心理的そして明らかに文化的.
もう一方は違うと思いますが、同時に私たちと同じです, 人生の同じ権利を持ち、公平の原則です, 我々が提唱していることを達成したいのであれば、それは不可欠な方法で実行されなければならない。 アヒムサ:地球上の総合的な平和.
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