簡単な歴史的レビューの哲学
疑いの哲学についてはあまり書かれていません. 思考と疑いの歴史は現代的です. 人間が自分自身と現実について体系的に推論し始めた瞬間、最初の根本的な疑問が生じました。.
壮大な叙事詩のテキストは、何世紀にもわたって、純粋に英雄的なアプローチで、ジレンマ、質問、リスク、および不安に直面していたことを示しています. 最もよいショーはIliadおよびOdysseyによって表される.
疑念の哲学
古代ギリシャの世界では、修辞学は存在を推論する芸術となりました. これは、加えて、説得の道具であるという偏見なしに。で ないことや自然について, Gorgias(Diels&Kranz、1923)の疑問は自由思考の中心的な基盤である.
Protagorasの言葉では: 「人間はすべてのものの尺度であり、それらは存在する限りにおいて存在し、存在しない限りにおいて存在するものではない。」. そのような哲学的立場は、現実、他人、そして自分自身を管理するための個人の能力の発達に焦点を当てています。.
ソクラテスはまた、疑念の哲学に言及しました. 彼はプラトンの素晴らしい仕事を通してそれをしました。こうして彼は善良な思想家の姿となった。その歴史的瞬間から、アイデアと思考の世界は人間のオリンパスになります.
効果的に行動することは思考の目的ではなくなります。哲学的思考はそれ自身を養い始めます. 真実の探求は究極の目標となる そして最も重要な哲学的探究です。彼は疑いをこの捜索の主要な道具として使っています、しかし彼の最高の知識に達するための無効を目指します.
プラトンと疑問
私たちがソクラテスの疑問と動学を分析するならば、明らかに何かが浮かび上がる. ガイド付き質問を進めることで、人間の内なる真実を明るみに出すことが可能です. したがって、いったん真実に達すると、疑問はキャンセルされます(より多くの質問への道を譲る).
しかし、アイデアの世界が実用的な次元につながるのは、プラトンの仕事です. ソクラテスの弟子であるプラトンのすべての仕事は真理の最高の価値の証明に向けられています。絶対的なアイデアの世界がすべてを決定します.
絶対的なものであるため、疑いの余地のないアイデアによって制御されている知識のケージの解放的な刺激として、スペースはもはや見つけられません。. で 共和国, プラトンは知性の再教育の必要性を主張した。それは都市から遠く離れて建てられた近代的な強制収容所を何らかの形で予見する構造で行われるべきです.
プラトンにとって、知識は光のように神から発したものです(非常に特別な神)。その情報源から遠く離れた人は、もっと無知で原始的でした。. 知識と信仰を通して絶対的な考えの世界に近づき、獣姦から哲学者になりました.
セントオーガスティンによると疑問
疑念の哲学はサンアグスティンにも見られる。. 疑問は、SanAgustínにとって、真実に到達するための強制的な一歩です。ソクラテスを参照して、彼はその疑い自体が真実の表現であることを確認しました。その疑いから逃れる真理がなかったのであれば、私たちは疑うことができませんでした。.
それゆえ、真実はそれ自体ではわからない。. それはエラー反省という形でしか知ることができません。それへの道をあいまいにする偽の幻想を疑う能力であなたの証拠を見つけてください.
中世を通して、学問の達人は聖アウグスティヌスと古代ギリシャ語の修辞法の授業を取り戻しました。. 彼らは疑問と明らかに不溶性のジレンマを通してそれをしました。推論の厳しさは、神の真理がどのようにして人の疑いに勝ったかを媒介しました。.
まさにこの時期に生まれた大学、学問的知識の発祥地. 彼らは偶然生まれたのではありません。彼らは学問の達人によって設立されました。最も重要な代表者の中には、セントトマスアクィナスとアベラルド神父があります。.
19世紀の疑問
疑念の哲学は科学から切り離すことはできません. 19世紀の後半から、疑いと人間のジレンマに対する勝利を約束するもう一つの大きな動きが浮かび上がる:科学.
科学的知識への実証主義者の自信はすぐに一種の信仰になる. 私達はあらゆる悪の解放と人間の状態の改善のための一種の約束を話します.
20世紀の初めになって初めて、科学に対する極度の自信と客観的な知識へと導くその能力が崩壊するのです。. それは方法論的な反省と最先端の科学的発見によって崩壊する.
哲学の中心への旅私たちは、古典的なギリシャの世界におけるその真の起源を発見するために、哲学の中心への旅を提案します。