文化 - Сторінка 115
ジークムントフロイトが娘ソフィーを失ったとき
ジークムントフロイトが彼の娘を失ったときソフィーは喪についての彼の理論の多くを変えることを強いられました. 彼はこの痛み、その空虚さが消されることは決してないだろうということを十分に認識していました。それは時間の経過とともに弱まる可能性がありますが、忘れないでください。同時に、彼は、息子の死が彼の意見では考えられない何かであったので、彼が苦しみを軽減することができる避難所がなかったことを理解しました。. Sophie Freudは、Sigmund FreudとSophie Halberstadの5人目の娘でした。. 彼は1893年4月12日に生まれ、ほとんどすぐに彼の父のお気に入りになりました. その女の子は、ほとんど理由を知らずに、精神分析の父親の専制的で家父長制的な性格を和らげました。彼女は美しく、決心していて、自分の環境が決定したものを超えて常に自分の意志に従うことを決意していました. 彼は、ハンブルクの写真家兼肖像画家であるMax Halberstadtと20歳で結婚しました。その30歳の男の子は金持ちではなかったし、見分けがつかず、あまりにも多くの投影をしていなかったので、Sigmund Freudは彼の娘が他の必要性を渡すことができることを知っていました。それにもかかわらず, 彼はそのリンクに反対せず、彼の娘に、彼が自分の問題や心配事について彼を最新の状態に保つよう約束するようにさせた. 若いソフィーがやった. フロイトのお気に入りの幸福が長続きしないこと、そしてそのリンクからわずか6年後に死ぬことになると誰も予測できなかった. 「私はできる限りの仕事をしています。そして私が持っていることに感謝しています。しかし、子供を失うことは深刻な怪我のようです。喪として知られているものはおそらく長い時間続くでしょう」. -フロイトからルートヴィヒビンスワンゲルへの手紙- ジークムントフロイトが娘ソフィーを失ったとき ソフィーとマックス・ハルバーシュタット・エルンスト・ヴォルフガングの関係が生まれて1年後. ジークムントフロイト自身は子供に魅了されているので、彼の同僚カールアブラハムへの彼の誕生について書くことを躊躇しません： 「私の孫エルンストはあなたが彼に注意を払うとき魅力的に笑う魅力的な小さな仲間です。それは解き放たれた獣姦だけが成長するこれらの時代にはまともで貴重な生き物です」...
安全なものがなければ、すべてが可能です
今 それは贈り物です。自分自身を謎めいたものに、新しいものに向けて、あなたの避難所を拡大するために、自分自身を作り壊すことの可能性. 今こそあなたが実験することができるとき、今こそあなたがコントロールしないことすべてがあなたを驚かせることができることに気づくことができるときです。? それは年齢の問題ですか？彼らは、実験することは若いことであると考えさせます。あなたが年をとると、あなたは日常業務と義務に入り、それはますます難しくなります。しかし, あなたは何を知っていますか？あなたはあなたが今日より若くなることは決してないでしょう、あなたはその日にも二番目にもあなたが今いる状況に決して戻ることはないでしょう, だからあなた自身を治療し、あなたの安全な場所から出て、あなたのスキルがどのように伸びるかを楽しんでください。. うまくいかないとどうなるでしょうか。それはうまくいかないかもしれません、可能性は存在しますが、少なくとも疑いはあなたを追いかけません. 「そして…」の負担をかけないでください。あなたの世界を可能性がない地域に限定しないでください. そうした場合、あなたは自分自身が成長する機会を否定していることになります. 遅すぎないようにしてください。後悔しなければなりません。, 今こそ、今、安全から抜け出し、可能なことを探求する日です。, 新しい経験にあなたの心を開き、あなたがそんなに望んでいたことを証明し、それでもやりたいと思うこと今日はあの日です、あなたは何を待っていますか？? 予想外の魔法、すべてが可能であるという信念 あなたが期待していないキスよりも不思議なことは何もありません。初日の初日、職場または学校での初日、初めて誰かが特別な人と会った時. 私たちが懐かしさと幼児期を見る理由の一つは、それが初めての時だったからです, それから私たちはすべてが可能であるという考えで目が覚めた. 新しい原則を書き続けてみませんか? 好奇心を麻酔したのはなぜですか。もう少し進んでいくと、本当にそんなに負けるのでしょうか。なぜ私たちはルーチンを変更しようとしないのですか？たぶん私たちはそれについて考えていました、後で去ることについて考えました、いつ子供たちが家を出るか、私たちが仕事で直すようにするか、私たちは引退します。しかし、誰が今回私たちを保証するのですか？私たちに恐怖を与えるのではなく、神の意識は、この意味で目覚まし時計のように聞こえます. 〜の生後かどうか、不明です. 確かなことは、見返りに、今私たちの心が鼓動するということです。. 「もし私が安定していて、静的で慎重であれば、私は死に生きるだろうと私は認識しています。それゆえ、私は不確実性、混乱、恐怖、そして感情の浮き沈みを受け入れます。なぜならそれは私が流動的で、困惑し、刺激的な人生のために喜んで払う価格だからです。」. -カールロジャース-...
チャールズ・チャップリンの素晴らしい詩
チャールズ・チャップリンの最も有名な詩の1つである個人的成長についての素晴らしい教訓は、次のように始まります。「自分を愛し始めたとき、どんな状況でも、どんな人や状況でも、私は正しい場所にいた。正確な瞬間に。それは彼が私をリラックスさせることができるときです。今日私はそれに名前があることを知っています：自尊心」. 物語は芸術、科学と文化の世界で2つの名前だけが他を照らした瞬間があったことを物語っています。それはチャールズチャップリンとジークムントフロイトのそれでした. 最初の人が最も身近で、最も尊敬されている顔をしていた場合、2番目の人は、外観上、最も明るい心を持っていました. 「私たちは私たちに立ち向かうことを恐れてはいけません。惑星が衝突し、混沌とした星も生まれています」 -チャールズチャップリン- ハリウッドが精神分析の父親を素晴らしい生産に巻き込ませるために何年もかけていたことは、両方の数字の悪評でした。 1925年のことでした。 MGM（Metro-Goldwyn-Mayer）のディレクター, Samuel Goldwynは、彼を「世界で最も優れた愛のスペシャリスト」として定義している彼の作品と出版物を賞賛するためにフロイトを呼んだ。後に、彼は新しいプロダクションについて彼に助言することで彼と協力することを提案しました： "マルコアントニオとクレオパトラ". 彼は彼に10万ドル以上の何かを申し出た、しかしフロイトは「いいえ」と言った. このような芸術に対するオーストリアの精神分析家の緊張感は、彼が映画と映画産業全体を憎んでいると信じるようになったことです。しかし、1931年に ジークムントフロイトは彼が「天才」と呼んだ誰かのための彼の深い称賛を明らかにする友人への手紙を書きました. 彼の目の前に人間に最も立派で感動的な透明性を世界に見せた人. チャールズチャップリンでした. その手紙の中で、フロイトは、チャップリンが自分のすべての映画の中で自分自身から伝えたものを表面的に分析しました：非常に謙虚な起源の人、困難な子供時代を過ごした人。それゆえ、彼が毎日住んでいたどんな困難も問題ではありませんでした。, チャップリンはいつもその謙虚な心を守りました。このように、複雑さと不平等な社会の逆境と壁にもかかわらず、彼はいつも愛のおかげで彼の問題を解決することになった. フロイトが彼の分析において正しいか間違っているかはわからないが、少なくともそれが彼の作品、特に彼の詩における彼の言ったことと同じであった。知恵と個人的成長の確実な教訓. チャールズチャップリン、詩の背後にある男 と言われています...
結果が認識論に依存する場合
きっと私たち全員がこの言葉を一度聞いたことがある 認識論. 単語の複雑さだけがそれに重要なハローを与えています。多くの人が彼らが従う認識論を知らないが、それを研究し議論した人たちがいる。認識論とは? 認識論は研究の目的が知識である哲学の一分野です. 知識とは、私たちが真実であると認める一連の知識ですが、知識が真として受け入れられるためには、他の知識も偽として分類されています。このように, 認識論は知識を検証する基準に焦点を合わせます. その反対、つまり知識の破壊は、殺害虫駆除剤と呼ばれています。このように、例えばヨーロッパで女性が魔女であるためにやけどを負ったときに、殺虫剤が発生しました。実は, 権力を握っている人たちが好きではないという知識を持っていて彼らはやけどを負った;このように、彼らは知識で終わりました. 認識論的知識のタイプ 認識論研究の知識. 具体的には、知識がどのように達成されるか。つまり、知識を得るためにはどの基準に従う必要があります。さらに認識論は、「真実」、「客観性」、「現実」、「正当化」などの概念を定義します。このように、認識論はとりわけ科学とは何かを定義するのに役立つ。. 初めに、何が知識で何がそうでないかを知ること, それはある真実の知識に達することが可能であるかどうかあなた自身を尋ねなければなりません. 私たちはできないと思うなら、私たちは懐疑論者の学校にいるでしょう。一方、真実があると考えると、2つの新しい疑問が浮かび上がるでしょう。. これらの質問の最初のものは その真実はどのようにして達成できるのでしょうか. それが感覚の使用によってのみ達成されることができるので私達が選ぶならば、私達は経験主義者になるでしょう。一方、もし真理が理性の使用を通して達することができると考えるならば、我々は合理主義者になるでしょう. 2番目の質問は 真実の目的は何ですか. その真実の目的が自分の内的なものであると考えるならば、例えば私たちが何かについて持っている意見は、理想主義者になるでしょう。しかし、真実の目的は自分自身の外にある現実であること、私たちは現実的になるでしょう....
ラベルが私たちの生活を左右する時
私たちは私たちを包み込むラベルに囲まれて暮らしています あらゆる種類のカテゴリーで. 私たちが非常に快適であると感じるもの、慣れ親しんだもの、しかし私たちをしばしば制限するもの。ラベルはつまらなくなったり古くなったりすることがあります。また、自分自身で完全に落ち着いた生活を送ることを妨げている可能性があります。. なぜこれが起こるのですか？彼らはあなたにタグを付けます あなたはそのラベルに自分自身を見せなければなりません. 結果として、あなたは存在するのをやめることができます、あるいは、同じことであるが、あなた自身の自己はそれ自体をそれ自体のように見せることを妨げる何かによって覆われています。しかし、これらのラベルをどのように扱うことができるでしょうか。彼らが私たちの生活に影響を与えないようにするには？今日我々はそれらを識別する方法を発見し、制限されないようにします. 「あなたが私を分類する（または私にタグを付ける）場合、あなたは私を否定します」 -Sren Kirkegaard- 「私は」 あなたは本当に誰ですか? あなたは他の人があなたがいると言うものです そして、あなたは自分が自分自身であると考えるものしかし、あなた自身はどの程度影響を受けていると思いますか？ラベルはそれを知らずに私を制限し、彼らは私を調整します。私が自分を定義していると私が信じているのは「私は」、実際には自分が誰であるかを探すのを避けるのはラベルのセットに過ぎない. 私たちは小さいので、他の人が私たちを分類します. 歌うクラスに入る子供を想像してみてください、しかし彼らは彼がどんなに頑張っても彼には限界があり、彼がするよりよく歌うことを熱望することができないと彼に言います。この子はすでに "bad song"というラベルを持っています. おそらく、子供は歌を歌うことを必要とする活動から逃げようとします、そして、将来、彼は「私はそれのために奉仕しないので私は歌わない、私はいつもそのようでした」と言うでしょう。しかし、それは本当にいつもこんな感じでしたか？おそらく、これは私たちが望む場所にたどり着くことを妨げる条件です。何度も、私たちにラベルを貼るのは他の人たちでさえありません 制限する, しかし私たち自身....
懐かしさが現在を忘れるとき
ウディ・アレンの映画「ミッドナイト・イン・パリ」は、懐かしさをその主人公の生涯を通しての現在の否定として説明しています。この誤謬の名前は黄金時代の複合体の症候群であり、それは私たちが住んでいるものよりも異なる期間が良いという誤った考えです。ロマンチックな想像力の失敗は通常、現在に対処するのが難しいと感じる人々に起こります. パリの真夜中 私達の人生を私達の夢のように不思議ではない何かとして示している映画コメディです。, しかし私達が私達自身の決断を所有することができるところ. 彼の現在の主人公の現実は楽しいものではなく、彼は彼のガールフレンドと彼の家族に夢中になっています。陽気で、尊敬され、多くの友達と一緒にいて、すべてのものを残したくなるような新しい愛をこめて、彼が投影したイメージが過去と大きく異なるとき、彼は孤独を感じます。. 過ぎ去った時代に固執し続けるというあなたの欲求はあなたの現在を否定する方法です。あなたを埋めることからかけ離れた約束でいっぱいのプレゼント. 彼の臆病さと決意の欠如のために、その現在に直面する代わりに、彼は彼が現時点で彼が持っていないすべてを見つけるという架空の過去に逃げます. 結局現実は課され、複雑な決定を下さなければならないでしょう。. 「郷愁は悲しいことのロマンチックな方法です」 -マリオキンタナ- 黄金時代の複合症候群 黄金時代の複合体の症候群は、Woddy Allenを描いた映画的症候群です。. 現実の色合いを持つこの複合体の弱毒化バージョンは憂うつな思考の中で起こる, 過去の時間が私たちが住んでいる時間よりも優れていたと考えるとき。そのころ、趣味、こだわり、行動、その時期を取り戻そうとするすべてのこと. 子供の頃または過去の瞬間の思い出が、私たちが現在のものより優れていると考えることを思い出すとき, さまざまなものが常に後退を意味すると信じて、特定の部分で私たちは黄金時代の複合体の症候群に触れています. この複合体は、必然的に過去を受け入れて生きることにもつながるでしょう。その結果、私たちは自分の持っていることに決して満足しないでしょう。. 恋愛関係では、これらのパターンもしばしば与えられます。これが起こる 過去に私達が持っていたある関係が無敵であると考える時、そして将来私達が他にいるならば、それは常にこれ以下になるでしょう. このように考えることは、私たちが全く別の人とすでに持っていたものを探すことに必然的につながるでしょう。それは私たちが現在の瞬間に本当に持っているものを評価するのではなく. 「過去さえ修正することができます、歴史家はそれを示すのをやめません」 -ジャンポールサルトル-...
罰が効かないとき（精神病）
処罰はこれまでであり、現在もそうであろうが、行動を正すために最もよく使われる是正措置である. 一般に、それは確立された規範または行為の不適合に従って適用され、制裁が基づいている基礎です. 「不釣り合いな罰を科す彼は矯正せず、ただ復讐するだけだ」 -Tayeb Saleh- 処罰は本当に正しい行動に働きますか? 教育的には大きな議論があります。 なぜなら、非常に教育的なものではないとしても、不適切な行動を排除しようとすると効果的に見えるからです。問題自体は、それがどうにか行動を抑圧することに成功した場合、罰が有効であるかどうかに言及しています. まあ、研究によると すべての人が罰を理解しているわけではありません. 具体的には、暴力的な精神病犯罪者は処罰から学ぶことができない可能性があります。研究者によると、これは彼らの脳に異常が存在するためです。. 「5人に1人の暴力犯罪者はサイコパスです」 で発表された研究 ランセット精神医学, それを示しています 磁気共鳴によって検出された異常は、 罰の学習に関連する脳の領域. これらの異常は、暴力的な非精神病的または非犯罪者の脳には見られませんでした. この研究の主執筆者であるSheilagh Hodginsは、次のように述べています。 「彼らはより高い再犯率を持っており、そしてリハビリテーションプログラムから利益を得ません。私達の研究はそれがなぜであるか明らかにします. また、, Hodgins氏は、これらの調査結果によって、子供時代の介入が改善されることを願っています...
川を渡る、古代の禅の物語
それは先生が2人の若い弟子の形成を担当していたという古代の禅の物語を伝えます. どちらも非常に良い実習生であり、自己否定的で懲戒的でした。どちらも進化し、また教師になることを切望していました。毎日彼らはそれを達成するために可能なすべてのことをしました. 先生は何よりも、分離を教え込もうとしました. 禅の哲学のために、添付ファイルは苦しみの主な原因です. 切り離して、手放して、手放して、その哲学の非常に重要な目標です。切り離しの道は平和への道であり、これは幸福の本質的な要素です. 「真の至福の法則のように、才能の法則は無関心です。「. -ホセマルティ- 禅の物語は、二人の若者が、どうしても頼りにしようとしたことを私たちに伝えています ものや人が少なくなっていく. 彼らは必要なものだけを食べ、そして数日間絶食さえしても、とても幸せでした。彼の服は謙虚だった。その部屋とベッドはとても控えめです。彼らの目標は進化することだったので、これのどれも彼らへの犠牲のようではなかった. すべてを変える川への散歩 ある日、先生は二人の弟子たちに食料を持ってくるために彼に同行するよう頼みました とても貧しかった近くの村へ. 両方とも大きな熱意を持って受け入れた禅の物語を話してください。実際、彼らは重いバスケットを運ぶことを申し出ました。彼らがその場所に到着すると、彼らは謙虚さと奉仕の態度で食べ物を配った。私は他の人たちを助けてくれて嬉しかった. 帰宅の時期になったとき, 先生 禅は彼らに修道院近くの森を散歩するように頼んだ. それは早く、誰もが花、空、そして動物の美しさを考えることができました。また、川のすぐ近くにありました。その結晶水から飲むよりもどんな大きな喜び? 三人は完全な沈黙の中で長い間歩いた。誰もが太陽と風の愛撫を楽しんだ。彼らはまた草の匂いを吸い込み、鳥の歌を聞いた。. しばらくして彼らは川に着いた。彼らは想像もしなかった...
