マインドフルネスと思いやりを一緒に実践することの重要性

仏教の伝統において, マインドフルネスと思いやりは知恵の鳥の二つの翼と考えられています, そして両方が飛ぶことができるために不可欠であると考えられているので、彼らは一緒に練習されて、お互いを強化します.

思いやりを実践するためには、判断、愛着、拒絶を伴わずに、自分自身の苦しみや他人の苦しみに気づかなければならないので、マインドフルネスが必要です。.

しかしなによりも、思いやりのある実践を実行するためには、マインドフルネスの実践を通して得られる最低レベルの注意が必要です（GarcíaCampayo and Demarzo、2015）。思いやりのある呼吸のマインドフルネスなど、思いやりの最初の習慣のいくつか 思いやりのある体スキャン, 彼らは、マインドフルネスを発展させ、心のさまよいを減らすことを目的としながら、ベースの思いやりのある態度と関連付けます。.

マインドフルネスと思いやりの関係

2つの主要な介入プロトコルに代表されるマインドフルネスの実践が開発されたことが知られています。 マインドフルネスに基づくストレス軽減 （MBSR）（Birnie et al、2010）とそのプログラム マインドフルネスに基づく認知療法 （MBCT）（Kuyken et al 2010）、思いやりを増す。これらのプログラムは特に思いやりを教えていませんが、思いやりのある態度、マインドフルネスの実践の中核である要素について話すとき自分自身と彼らの精神的なプロセスに思いやりと親切であることの重要性について暗黙のメッセージを送ります.

しかし、2つの介入が関連しているとき、思いやり療法は、世界をより良くすることを試みるという社会的コミットメントの背後にある精神的プロセスとの結びつき、そして愛着と愛情の絆を確立する個々のコミットメントに注意を払います私たちは苦しんでいます。思いやりはマインドフルネスよりも広い概念であり、実際のところ、研究はうつ病のような（そして自己イメージに関連する障害のような）いくつかの特定の病状においてマインドフルネスよりも効果的な治療法である可能性を指摘しています。健康な対象における心理的幸福の増大に焦点を当てた介入に加えて、（罪悪感および自己批判）.

両者の違い

マインドフルネスと思いやりにつながる心理生物学に焦点を当てて、両方の実践の間に大きな違いがあります.

マインドフルネスに最も関連する精神的プロセスは、前頭前野の中域の活動に関連した形のメタ認知および注意の規制を生み出すが、それゆえ最近の進化的成果である（Siegel 2007）。哺乳類のケアのシステムにリンクされています。それはオキシトシンのようなしっかりとした愛着の感覚、そして愛と所属に関連する神経系とネットワークに関連する他のホルモンのような物質を含みます（Klimecki et al 2013）。次の表は、2つの治療法のそれぞれが何を提供するのかをまとめたものです。.

表：マインドフルネスと思いやりの治療の具体的な貢献

結論として

自己憐ityの経験は逆説的に思えるかもしれません。 一方では、現在の苦しみは受け入れられて経験されていますが、同時に将来の苦しみを減らすことを意図しています.

両方の目的は相容れないものではなく補完的なものである：第一は（苦しみの経験の受容マインドフルネス）は人間性の認識であり、第二は第一の現実の前に進む道（思いやり）である.

書誌参照：

• バーニーK、スペックM、カールソンLE。マインドフルネスに基づくストレスリダクション（MBSR）の文脈における自己同情と共感の探求ストレスと健康2010; 26、359-371.

• GarcíaCampayo J、Demarzo M.マインドフルネスマニュアル。好奇心と受け入れ。バルセロナ：Siglantana、2015年.
• Klimecki OM、Leiberg S、Lamm C、Singer T.機能的な神経可塑性とそれに伴うポジティブな変化は、思いやりの訓練の後に影響します。 Cereb Cortex 2013; ２３：１５５２−６１.

• Kuyken W、Watkins E、Holden E、White K、Taylor RS、Byford Sなど。マインドフルネスに基づく認知療法はどのように機能しますか？行動研究療法2010 48、1105-1112.

• シーゲルD.マインドフルネス脳。ニューヨーク：ノートン、2007.