Sainte Anastasie
心理学、哲学、そして人生について考えること。
哲学と心理学に関するブログ。 人間の心理学のさまざまな側面に関する記事。
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焦点の錯覚、私たちは本当に幸せですか?
前回の記事では、私たちの人生の幸福の度合いを評価するために異なる要素を考慮に入れた2人の自己の存在による幸福の複雑さについて話しました。これに私たちは私たちの心の本質に存在する思考に頻繁なエラーを追加する必要があります. 人間が作る認知バイアスの量 私たちの日常生活の中で、それは私たちの認知プロセスの3つの制限のために、Dan ArielyやDaniel Kahnemanのような心理学者によって非常に知られ開発されています。. しかし、私たちの幸せについて考えるとき、ほとんどの人間が作るバイアスは 焦点の錯覚として知られる認知エラー. 関連記事「ダニエル・カーネマンの二つの思考体系」 焦点の錯覚は何ですか? 幸福についての彼の研究では、カーネマンはこのバイアスを 現実の私達の認識の歪んだ要素, それは私たちが現時点で最もアクセスしやすい情報に基づいて人生に対する私たちの満足のレベルを評価することにつながります. それはからなるのは、人間の思考における認知の偏りや誤りです。 アスペクトが私たちの幸せに持つことができる重要性のゆがみ 現時点で私たちはそれについて考えています。言い換えれば、福祉に影響を与えるような状況をその重要性を歪めずに考えることができないのは残念な事実です。. 質問の順序の実験 このバイアスが光り、特定の情報の前に私たちの判断のゆがみが詳しく述べられているというよく知られた実験は、学生が一般的に彼らの人生の幸福を評価することを求められるものです。次に、彼らは先月に何件の予定を持っていたかについて尋ねられます。これらの質問のスコア間の相関はごくわずかです(0.012)。質問は独立して答えられます. それにもかかわらず, あなたの順番を逆にして、最初に約束をし、次に幸福を求めるなら 相関は0.66に増加します。...
透明性の錯覚は間違っており、あなたは気付かない
透明性の錯覚に苦しむ人々がたくさんいます. 彼らは、彼らの悲しみ、感情、絶望の全てが肉眼で見え、そして他の人たちが彼らを推測し、第二のニーズを捉える義務があると考えています。しかし、私たちは常に開かれた本ではないので、本当に何かが必要な場合は、断定的にする以外に選択肢はありません。. この現象はよく知られているかもしれません。実際、私たちのほとんどは、さまざまな方法でそれを自分の肌で経験してきました。例えば, 私たちが公の場で話すとき、「私はどれほど緊張しているのか、みんなが確かに見ている」と自分自身に言うのが普通です。, 実際には、公衆は私たちの礼拝に対するソルベンシーと私たちの安全を認識しているだけでした。. 「透明性の幻想は、彼らの内部状態が他人に明白であると信じることができる人々がいることを私たちに伝えます、彼らはよりプライベートであることで起こることを完全に示す鏡です...」 さらに、悪い日、Murphyの法則が完全にその陳述の中で満たされている日の後に帰宅することがあります。しかし、私たちのパートナー、家族、または私たちを取り巻く人々は、その恐ろしい日の単一のニュアンスではなく、単一のブランドを私たちの中に見ることができません。. 私たちは皆、思っているほど透明ではありません。さらに、私たちの内部の宇宙は必ずしもテレビの画面ではありません また、時々私たちをつかむ感情的な混乱を反映した鏡も。しかし、これがそうではないという事実は、絶望的であったり怒ったりしてはなりません。他の人たちは、私たちが善人であるか間違っているかを「推測」するために毎日私たちの顔を精査する義務を負いません。. 理想的で健康的なのは、私たちが「今日はどんなに悪い日だったのか」と自然にコメントできることです。. しかし、他の人が自分に何が起こったのかを読むことができないのであればノーと感じるために、怒る人たちもいます。 透明性の幻想:私がどれだけ苦しんでいるか見てください! カルロスとエヴァは今夜、彼らの記念日を祝うつもりです、彼らは2年間カップルであり、そして良いレストランでテーブルを予約しました. しかし、彼らが去ろうとしているちょうどその時に、エヴァはカルロスが長い間トイレにいたことを理解しています。心配して、彼女はドアをノックして、彼女が大丈夫かどうか尋ねます。数秒後、彼は外に出て、彼は夕食に行きたくない、彼は行きたくないと言います. エバは心配して、何が起こっているのか尋ねます。多くの躊躇と憤慨の後、あなたのパートナーはあなたが気分が悪いとは言いません。 彼女は、関係がうまくいっているとは信じていないので、記念日を祝う勇気を持っていません。. エヴァは、当惑して、ほとんど怒って、そして彼に何が起こっているのかと尋ねます。. 「物事はうまくいっていない. そして、私が解雇される可能性があります、私は2日間苦痛な状況に住んでいます、そして、あなたさえ気づいていません」. これを聞いた後のEvaの反応は簡単です「しかし、どうしてあなたは私に何も言わなかったのですか?」. この状況は、それが際立っているとはいえ、私たちが考えるよりも一般的です。ここに明確なコミュニケーション問題だけがありません, 他人が私たちの感情的な状態を見分けることができると私たちが信じるように励ます非常に危険な認知バイアスがあります あたかもレーダー、絶対確実な問題探知機を持っているかのように私たちを見てください....
真実の幻想、何かが真実ではなく真実であると信じる
真実の錯覚はメカニズムです そうではなくて、何かが真実であると信じるようになる. 実際、あなたが信じるようになるだけではありません。それはまた真実としてそれ自身を守る。さらに、それを偽と見なす可能性はすべて閉じられます. 真実の錯覚効果は現実の私達の処理に失敗があるために起こります. 私達は私達にとって最も身近なものを真実として説明する傾向があります。このように、私たちがすでに知っていることをほのめかしているすべてのものは、私たちにはもっと本当らしい. 1977年にこの点に関して実験が行われた。ボランティアのグループは60の声明を発表されました。彼らは真実か偽かを言うように言われました。同じ運動を15日ごとに続けて繰り返した。それから彼らはそれに気づいた 人々はなった 本当の 以前に発生したステートメント, どれほど合理的であるかにかかわらず. 「真実が危険であると認識されていなければ、嘘は意味がありません。「. -アルフレッドアドラー- 真実と暗黙の記憶の錯覚 どうやら, 真実の錯覚のこのメカニズムは「暗黙の記憶」の存在のために働く. 示された実験では、参加者は彼らが以前見たことのある発言を真実と評価した。これは、彼らが誤っているとはっきりと言われているにもかかわらず。簡単に言えば、彼らが「親戚」のように感じたならば、彼らは本当のようでした。. 真実の錯覚は、明示的で意識的な記憶の協調なしに起こります。. これは、暗黙的メモリ、つまりタスクの実行に以前の経験を使用したタイプのメモリの直接の結果です。. 努力を節約するための私たちの心の戦略. 暗黙の記憶は、たとえば私たちが自分の靴を結ぶときに存在します。最初にそれを行う方法を学び、次にその操作を機械的に実行します。私たちがいくつかの靴とは異なる何かを結び付けなければならないなら、たとえそれが最善ではないとしても、私たちはおそらく同じテクニックを使うでしょう。言い換えれば,...
ゴム手の錯覚が不思議な心理的効果をもたらす
の研究 目の錯覚 彼らが知覚過程について明らかにできることは心理学にとって大きな助けとなっています。例を挙げると、私たちの脳がどのように機能しているのか理解してください。 自己受容, これは切断を患っている患者にとって非常に有用でした。ミラーボックスのようなテクニックのおかげで、あなたの幻の痛みを軽減し、あなたの生活の質を向上させることが可能です。.何十年もの間、科学はこれらの現象に興味を持ってきました。そして技術の進歩により、私たちは新しい知識を身に付け、私たちの脳で何が起こるのかをよりよく理解することができました。ペンシルベニア州(米国)の心理学者のグループが、「ゴム手の錯覚」として知られる奇妙な錯覚を発見しました。. 研究者は、私たちが私たちの前にゴム製の手を置くと同時に、私たちの腕の1つを覆い、誰かが私たちのゴム製の手を愛撫するときにゴム製の手が私たちの体の一部であるように見えます、私たちは本物の手を愛撫していると感じるでしょう. 以下に、ゴム手の錯覚がどのように発生するのかを見ることができます。ゴム手の錯覚、錯覚主義者のための単純なトリック以上のものゴム手の錯覚は、錯覚主義者にとってトリックとなっただけでなく、重要な発見でした。 それは私たちがどのように視覚、触覚、そして自己受容(すなわち体の位置の感覚)が組み合わされているかを理解することを可能にしました 自己認識の基盤の1つである、説得力のある身体の所有感を生み出すこと.身体の特性は、私たちの肉体的な自己の意味を説明し、それが私たちの一部ではないという事実と区別するために使用される用語です。私たちが手で持っているハンマーは私たちの体の一部ではない、あるいは動物の場合、彼らは自分の体に属しているので彼らは足を食べてはいけないことを知っているのです。.ゴム手の錯覚の発見は多くの研究者を刺激しましたスウェーデンのストックホルムにあるカロリンスカ研究所の神経心理学者、ヘンリックエールソンは "ゴム手の錯覚は多くの研究者を奮い立たせ、そして多くの研究がこの現象に対する答えを見つけることを試みてきた。科学は私たちの心によって体がどのように知覚されるのか、そしてこの情報の統合がどのように起こるのかを知りたがっていました。」.例えば手を強く叩いたときにゴム手の錯覚が経験される強度が大きいほど、脳の運動前皮質および頭頂皮質においてより大きな活性があることを科学者たちは発見した。これらの地域 感覚と動きの情報を統合する責任があります. しかし、もちろん、それを打った手を愛撫することは同じではありません。ゴム製の手で実験を行った個人は、この手は自分の体の一部ではないことを認識しているという事実にもかかわらず、恐怖と脅威によって活性化され、飛行にも対応する脳の領域もっと活性化される.隠されている本物の手で何が起こるか?もう一つの興味深い発見は、実験中に隠れる手に何が起こるのか知りたがっているオックスフォード大学の科学者のグループによって行われたということです。脳がゴム手に反応するならば、それはまた隠されている手にも反応しますか?まさしく、脳がゴム手を彼のものとして誤って認識しているとき, 隠された本物の手の温度は下降します. 対照的に、体の残りの部分は変わりません. さらに、実験者が隠された手を刺激するとき、被験者の脳は他の本物の手が触れられるときよりも反応するのにより長い時間がかかります。これらの結果は、ゴム手が本物の手であると脳が考えるとき、それが他方の手を忘れることを示しているように思われる.これは、体の熱調節が脳にも依存していることを示しているため、医学にとって非常に興味深いものでした。. ミラーボックス療法:錯視の別の例幻想に基づく実験は、四肢がもはや彼らの体の一部ではなくなっているという事実にもかかわらず、切断を患っていてまだ痛みを感じる患者を助けてきました。.の神経科医 C私は脳と認識に入る カリフォルニア大学サンディエゴ校のVilayanur S. Ramachandranもまた、このような幻想的な痛みを軽減するミラーボックスセラピーをデザインするための錯視に興味を持っていました。.ミラーボックスはゴム手の錯覚に似ています....
治療におけるコントロールの錯覚はそれを終わらせる悪い理由
私たちの人生には、自分自身に行くのが都合がよいのかどうかを尋ねる瞬間があります。 心理学者. 私達は疑い、私達は恐れ、そして私達は私達の環境を尋ねる。最低限の安心を見つけるために、代替薬や偽科学療法を探すことすらあります。私たちは出口を見つけて専門家のところへ行きます。ときには、井戸が深くなりすぎて、光がないとすべての希望が失われていると考えることもあります。. 「誰がそれについて考えることができますか?井戸に入って底に座り、それについて考える人はあまりいない」. -村上春樹- 目的がセラピストとエネルギーと基本的素因で設定されたら、我々は進歩しています. 計り知れないように見えた山は近づき始めます. 私たちは自分自身をより良く見いだし、私たち自身の進歩を遂げ、ますますそれを信じています...その瞬間に「私はできる」、「今は悪いことは何も起こらなかった」、 「いい時間」・・・いつ治療を去るか? コントロールの幻想 統制の錯覚は心理学者の間で、そして人々の間で知られているものである。. 私たちが人間を発達させるという推論と思考の道具の中にはバイアスがあります. 最もよく知られているものの1つは、制御のアイデアです。これは 私たちには実際には左右されない、支配的な要素や支配的な要素の感覚. 最も明確な例はカジノプレーヤーのそれです。彼らは、ルーレットのような手に負えないゲームの要素に対して戦略を使用することにしています。. 「現実は私たちの感覚を欺く能力に他ならない」. -アルバートアインシュタイン- 治療中、そして特にある種の病気では、このコントロールの考えに関連した危険があります。心理学のセッションで発生する可能性のある問題の1つはまさにこの幻想です. 私たちが多くの絆と否定的な思考の連鎖から解放された瞬間に、疑いが現れる幸福のポイントに到達するのは論理的です。. 考えること:「元気」はポジティブなことですが、現実と対比しなければならず、見通しを失うことはありません。それは心理学者が治療において一緒に働くべきであるという目的の一つになるでしょう....
Theseusのアイデンティティと船
私たちのアイデンティティはユニークで不変であり、常に同じであると考える傾向があります。しかし、現実には、私たちのアイデンティティは見た目よりも脆弱です。それをよりよく理解するために、テセウスの船のパラドックスは例として役立つことができます。このパラドックスは次のように語っています。「彼らの旅行の過程で、木材は壊れたり腐敗したため、交換しなければなりませんでした。 Theseusが帰宅したとき, 港に停泊していた船はそこに出ていった船の一部さえも持っていなかった「それでも、乗組員はそれが同じボートであることを疑いませんでした. Theseusの船の歴史は取り替えの逆説です. オブジェクトがそのすべての部分に置き換えられても、それはまだ同じオブジェクトですか?? このパラドックスは私たちにも人々にも適用することができます。私たちの体格が変わっても私たちはまだ同じですか?何が変わったら私たちの性格は? テセウスの船の伝説 テセウスは、ギリシャの伝説によれば、アテネの創設王でした。. 他の伝説は、それがポセイドン自身であることを強調しています。テセウスの物語の1つでは、クレタ島からアテネへのボートでの旅があります。使用されたボートは船からの異なった部分が取り替えられていた理由300年の間保存されました。結局、そんなに時間が経って、船はもはや元の船に似ていませんでした。それを造るのに使われた最初のものと一致しなかった船の部分のどれも. 問題となるのは、30オールのボートで1つのオールを交換したとしても、それはまだ同じボートであろうかということです。 15個のオールが交換されたらどうなりますか?すべてのオールが交換されたらどうなりますか?それとも、オールの代わりに、壊れているテーブルが置き換えられますか?彼らが船の上のすべてのテーブルを交換することになったらどうなるでしょうか?問題、そしてそれが逆説になっているのは、 部品を交換した場合、あるものが別のものになる場所を正確に知ることは非常に困難です。. 哲学におけるTheseusの船 哲学者トーマス・ホッブズはこのパラドックスの中でさらに行きました。彼はボートの代わりになる木片をすべて保存するよう提案した。このようにして、すべての部品が変更されたとき、古い船で新しい船が建造されました。この物語から、ホッブズは次の質問を投げかけました、これら2隻のうちどちらがテセウスの真の船ですか。元の素材で作られたもの、あなたは言うことができます。しかし、それはTheseusが考えていることではありません, 彼は彼のボートが交換されずに更新されたと信じています. 同じパラドックスがアイデンティティにも当てはまります. 安定したアイデンティティを持っていますか、それともこの変更は可能ですか? 哲学者Heraclitusは彼の有名な声明で位置づけられました:「人も水も同じではないので、人は同じ川を二度横断することはできません」。その前に、アイデンティティが更新されたのか変更されたのか、同じままであるのか、それとも別のものであるのかという問題が生じます。. アイデンティティの変化 人々の場合、このパラドックスは、身体的にはより単純です。....
グループ内の私たち自身の社会的アイデンティティ
私の頭の中には私の中に一つ以上の私がいるとあなたが言うならあなたはどう思いますか? 彼は自分自身によって成熟した原則と他人から彼を区別する人格を持つユニークな個人だと誰でも考えることができます. しかし、もしそうなら、私たちが人々のグループを見るとき、なぜ彼らは別々にそれをした場合よりも均質に振る舞うように見えるのでしょうか?グループに属しているときに、なぜ一部の人々は根本的に異なった振る舞いをするのでしょうか?これが社会的アイデンティティが効くところです. 私たち一人ひとりが私たちの行動を定義し指示する独自の個人的アイデンティティを持っているという理論は魅力的であり、完全に誤解されているわけではありません。しかし、社会的相互作用を方程式に入れると、次のようになります。 多くの場合、私たちの個人的アイデンティティが予測できるものとはまったく異なる行動をします。. この一貫性の欠如、一貫性または一貫性の考えが、グループが私たちをコントロールを失い、運命を問わずにグループの残りの部分を進むヨットに変身すると考えることができますが、そう考えるのは間違いです。の 私たちの個人的なアイデンティティに従って行動しないことは、私たちの行動に意味がないという意味ではなく、必ずしも集団行動の模倣であるという意味でもありません。. しかし、私たちが何をしているかに反する行為が首尾一貫しているということは、どうして可能なのでしょうか。これを理解するためには、私たちがグループの一員であるときに何が起こるのかを知る必要があります。この意味で, それを理解するための重要なプロセスは自己分類です. 自己分類とは? 自己分類中 私たちの脳は私たちをグループの一員として分類することを決意しています. このため、私たち自身の私たち自身の認識は、私たちのグループの他の個人との類似性を強調し、他のグループの個人との違いを強めるように変更されます。. 私たち自身の認識におけるこれらの変化は新しいアイデンティティ、社会的アイデンティティを生み出すでしょう、そしてそれにおいて我々はもはや単一の個人ではなく、今我々はグループの一部です。. このように、以前は私たちの個人的アイデンティティと一致していなかった行動が、今や私たちの新しい社会的アイデンティティと一致しています. 上記のことを理解するための例として、私たちは他の人々を殺したり、彼らの国のために死んだりする兵士たちを観察することができます。たぶん、個人的なレベルでは、彼らは他人を傷つけることに反対であり、他の何よりも生きたいと思っています、しかし彼らが軍事的状況の中にいるとき、彼らは脇に彼らの個人的なアイデンティティを残します. 今やその兵士は「彼の故郷の一員」であり、それが彼の行動を彼の新しいアイデンティティとより一貫性のあるものにするように導く。. 自分の国を妨害し、さらに犠牲にしている人たちを排除することを正当化するアイデンティティ。. イデ社会的実体 社会的アイデンティティと自己分類の理論を使って(もともと心理学者H....
個人的および社会的アイデンティティ
私は誰ですか?この質問は頻繁にありますが、答えは非常に珍しいので修辞的な質問と見なすことができます。私たちが不安を感じたり、自分の人生をどう担当するか分からなかったりするとき、私たちは通常自分自身を定期的に自問します。. しかし、この記事は、存在についての実存的な哲学的エッセイであることをふりをすることも、あなたがあなた自身を再発明することを可能にする超越的な答えをすることをふりをすることもありません。単純に 心理学がアイデンティティについて何を言おうとしているのかを示す そしてこれが私たちの行動をどのように決定するのか.アイデンティティ:私たちを定義するもの ソーシャルネットワーク上のさまざまなプロファイルを簡単に見るだけで、私たちが自分で作った小さな説明を見ることができます。自分自身を学生、サッカー選手、記者、映画監督と定義する人たちがいます。他の人は自分自身を幸せ、友好的、楽しく、好奇心が強く、情熱的な人などと定義するでしょう。. 見てわかるように、これら2種類の定義は最も一般的であり、それらの間に根本的な違いがあります。一部の人々は彼らが属しているグループによって定義され、他の人々は彼らの個人的な特徴によって定義されます。心理学は、自己概念、自己、または「自己」を、2つの異なるアイデンティティーによって形成される同じ構成要素として定義します。 個人のアイデンティティ そして 社会的アイデンティティ.社会的アイデンティティ の 社会的アイデンティティ それは所属するグループに関して自己(自己概念)を定義します。私たちは自分が属していると感じるグループと同じくらい多くの社会的アイデンティティを持っています。したがって、所属するグループは、グループを自己概念の重要な側面と決定します。. ラテンの有名な歌手の例を見てみましょう。リッキーマーティンは多くの役割の一部であり、彼は自分自身を男性、アーティスト、ブルネット、シンガー、同性愛者、億万長者、息子、ラテンアメリカ人、父親などと定義することができます。彼はそれらのどれでも自分自身を定義することができました、しかし 彼は自分をもっと差別化し、他の人には異なる価値を提供すると感じる形容詞で自分自身を識別することを選択します。. もう一つの代表的な例は、私たち一人ひとりがソーシャルネットワークTwitterに持っている小さな伝記に見ることができます。メンバーシップグループに基づいて定義することは、彼らの装いや非言語的行動に基づいて他の人々を判断するのと同じくらい人間的です。. 私たちの自己概念のそのような大部分を取り返しのつかない形で形成することによって、グループは私たちの自尊心を決定します。自尊心は私達が私達自身の自己概念から作る感情的 - 感情的評価であることを忘れないでください。そのため、社会的地位の高いグループに基づいて自分を定義することは自尊心が高いと想定しますが、社会的価値がないグループの一部である人々は、評価の低下に対処するために個人のアイデンティティサポート戦略を使用する必要があります。. このようにして、私たちは私たちの自尊心と自己概念、私たちが属するさまざまなグループに大きな影響を与えています。.社会的アイデンティティの影響 固定観念、偏見、差別について述べた記事では、...
Frommにおける人間の考え
Frommは分析しました 産業社会 先駆的な態度で現代的。彼の著作は、哲学的および心理学的基盤にとって注目に値するものです。彼は、人間が技術開発によって支配される社会においてますます無力になり、遠ざかるようになっていると考えました. また、に興味がある可能性があります。Erich Frommの有罪判決 人間性とその様々な症状 人間の存在の条件 オリエンテーションと献身の枠組みの必要性 典型的な人間の経験 人間性とその様々な症状 私たちは、それが人間であること、つまり社会システムの機能における重要な要素として考慮しなければならない人間的要素とは何かを自分自身に尋ねなければなりません。.このコミットメントは、「心理学」として知られているものを超えています。それはより適切には「人間の科学」、歴史、社会学、心理学、神学、神話、生理学、経済学、芸術のデータを扱う分野と呼ばれるべきです。男の人.(Fromm、1970:64)人を受け入れることは容易に誘惑されてきました - そして今でもそうです - 形 彼のように人間であることに特に 本質. これが起こる範囲で、人は自分が自分自身を特定する社会に従って自分の人間性を定義します。しかし、それがルールでしたが、例外がありました。彼ら自身の社会の次元を超えて見た男性は常にいました - そして、彼らが当時の愚か者または犯罪者としてブランドをつけられたかもしれないとしても、彼らは人類の歴史の記録に関する限り偉人のリストを構成します。そして彼らは、普遍的に人間として説明することができ、それが特定の社会が人間の性質であると想定しているものと識別しない何かを明らかにしました。彼ら自身の社会的存在の境界を越えて見ることができるほど十分に大胆で想像力豊かな男性が常にありました.(Fromm、1970:64)¿男性になることが何を意味するのかという質問に答えるために私たちはどのような知識を得ることができますか?その答えは、他の答えがよく取っているパターンに従うことはできません。名前が良いか悪いか、それが愛情か破壊的か、信憑性か独立性などです。明らかに、人間は、調子を整えたり、音に耳が不自由になったり、絵に敏感になったり、色に盲目になったり、聖人や人種差別的になったりすることができます。これらすべての性質と他の多くの性質は異なります...
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