ジュディス・バトラーのパフォーマンス的ジェンダー理論

アメリカ哲学者ジュディス・バトラーのジェンダーパフォーマンスの理論 現代のフェミニスト理論と運動の文脈の下で1990年代に提案されました.

この理論を通して、彼は重要な方法でバイナリー性別システムの見かけの自然さに疑問を呈し、力の観点​​からその効果を分析しています。主に2進法では、, ジャンルは一連の行為を通して作成されます 「男性」や「女性」などのカテゴリを通じて展開される.

これは、社会科学や哲学、政治、行動主義において、今世紀末に最も関連性があり、物議をかもしている作品の1つを表しています。バトラーのジェンダーパフォーマンスの理論と、その理論的および政治的レベルでの影響の一部を以下に示します。.

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フェミニスト理論の現代的背景

「ポストモダン」の枠組みの中では、それは適切になります。 アイデンティティを理解するための伝統的な方法との違い, それは固定された安定したものとしてそれを提示していました。この同じ枠組みの中で、西洋社会の「普遍的な真実」は強く疑問視されています。その中には、身体と性差を理解するための二項論理があります。とその文化的相関：男性/女性.

これらの性別二形性は歴史的に何らかの形で（そして明らかに安定していて疑いの余地のないそしてユニークな方法で）私たちを定義するための参照モデルを確立してきたので、これらは「普遍的な真実」でした。.

現時点では, フェミニズムの一部は「権力のメカニズム」の分析に焦点を合わせ始めている, これは、社会化の間に私たちに提示される強制的な形式であり、それによって私たちは特定のアイデンティティを守るために固執することができます（Velasco、2009）。問題は、家父長によって規定されたアイデンティティの種類に関するものではなく、どのような権力メカニズムがこれらのアイデンティティに固執することになるか、そしてこれがどのように排除、拒絶または周縁化から私たちを安全に保つ方法であるか同上）.

これらの質問の中には、Judith Butlerの提案があります。 現代フェミニズムの中心的理論家の一人です. 彼の研究では、彼はシモン・ド・ボーヴォワール、ウィッティング、ルビンの作品から、さまざまな哲学者やフェミニストを通して、ミシェル・フーコー、ラカン、デリダの批判的理論に戻ります。.

同時に、それは二元性別および異性愛者の性別モデルに定住したフェミニズムの理論に対する重要な批判を確立する。そして最後に、性別は男女の属性ではなく、アイデンティティと同じくらい多様なステージング（パフォーマンス）として定義されます。.

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オースティン発話行為の理論におけるパフォーマンス

パフォーマンスの理論を発展させ、そのジャンルのステージングが同じジャンルに形を与えることになるということを説明するために、バトラー 哲学者および言語学者ジョン・オースティンのスピーチ行為の理論を取り上げる.

後者の場合は、コミュニケーションの際に使用するさまざまな種類のステートメントの間に重要な違いがあります。一方では宣言的な文があり、他方では実現的または実行的な文があります。.

オースティンは、声明を発表する唯一のタスクからは程遠い、事実の真実または虚偽を知らせることであると主張している（注）。別の機能を持つことができるステートメントがあります。 物事を説明する以外に、これらのステートメントは物事を行います.

古典的な例の1つは、結婚の前に肯定的に発音することです。結婚式の設定で「はい、欲しい」と言うことは、個人、リレーショナル、政治などのレベルで効果がある限り、検証を超えた行為を意味します。別の例は、約束、賭けまたは謝罪として定式化されたそれらの声明を伴うコミットメントです。それらが述べられている文脈によると、それらのすべて 状況、態度、感情、そしてアイデンティティさえも変えることができます および/または被験者の行動.

バトラーのジェンダーパフォーマンスの理論

上に戻ると、Judith Butlerは、性別と性別でも同じことが起こると述べています。出生前であっても「男性」または「女性」という名前を付けることによって、起こるのは観察ではなく達成ですジェンダーケース）.

これは、前記の受胎告知が、関係、身元、欲求、興味、趣味、話し方、着替え、「異性」とのつながりなどに関する一連の規範を示しているからです。これは、支配的な性別規範に基づく身体自体の構築に変換されます.

バトラー（2018）の言葉では、私たちはあたかも「女」と「男」が内面の現実によって作られたかのように生きているので、疑いの余地はない。それが性別を生み出す行動そのものです。私たちは行動し、話し、私たちは統合できる方法で服を着ます 男性であること、または女性であることの印象.

その場合、性別は疑いの余地のない、真実ではありません。それはむしろ発生しそして絶えず再現する現象です。したがって、性別が実行可能であると言うことは、最初から与えられた性別を持っている人は誰もいないことを意味しますが、これは一定の実装の間に行われます。男性になるか、女性になるかどうか.

同じ意味で、Judith Butlerは「性別はパフォーマンスです」（舞台上の演技）と「性別はパフォーマンス的」の区別をします。最初のケースは、私たちがすることです。 ジャンル、通常はバイナリのラベルの下で世界に自分自身を紹介する 2番目の用語は、そのようなパフォーマンスが規範的な用語で生み出す効果を表します（規範となるため）。.

制度的パワー

上記のすべては、特に異なるタイプの政治的および制度的権力の行動によって監視され、合法化され、保護されています。.

そのうちの一つは伝統的な家族です, 基本的には階層的で異性愛者の性別モデルに基づく.

もう1つは精神科教育です。それは、創業以来、二分法および異性愛者の規則に適合しない性表現を病理学的に病理化しました。他にも、非公式で日常的な、性別の規範から抜け出さないように常に圧力をかける慣行があります。. この一例は、性別の多様性による言葉のいじめです。, これは男性/女性および男性/女性に関連する規範的価値観の順守を主張する方法です.

したがって、問題は前者がさまざまな形の日常的暴力を生み出し、さらに 機会と条件へのアクセスを調整することで終わります.

権力と抵抗の交渉

これはジュディス・バトラーに疑問を投げかけます：制度的にも政治的にもこれらの規範が確立されているのはどうしてですか？また、一方で、割り当てられている性別ですべての人が快適に感じるわけではなく、アイデンティティが多様かつ継続的であることを考えると、どのような種類の暴力がこれらの規範を生み出しているのでしょうか。彼らを倒したり、これに関連する政治的権力を克服するための最良の方法は何ですか?

上記から、バトラーはその性別を守る 文化的に形成または建設される, それだけではありません。エージェンシーと自身の自由は、ジェンダーの理想によって課される暴力に対する識別、転覆および抵抗の形態を理解するための基本的な要素です.

要するに、性別は、それが社会化のための決定的なメカニズム、すなわち社会の有能な構成員となり、その中に特定の欲求と機能を割り当てるという限りにおいて、権力の装置と見なされている。しかし、この装置が存在するためには、それは主体によって行動されなければなりません。その意志とアイデンティティは、絶え間ない緊張と支配的なジェンダー規範との交渉の中に構築されています。.

これらの緊張や交渉の中で 解体の可能性を開く;現代のフェミニスト運動の発展と、覇権的な性/ジェンダーシステムによって正当化された暴力と脆弱性を相殺するためのさまざまな闘争の基本となっている問題.

書誌参照：

• Amigot、P.＆Pujal i Llombart、M.（2009）。権力の装置としてのジャンルの読み方。社会学、２４（７０）、ｐｐ。 115-152.
• Butler、J.（1996）。 Simone de Beauvoirのセカンドセックスにおけるセックスとジェンダー。エール大学出版局、いいえ。 ７２、ｐｐ。 35-49.
• Butler、J.（2009）。パフォーマンス、不安定さ、性的政策AIBR反逆者のイベロアメリカーナ。 （４）３、ｐｐ。 321〜336.
• De Mauro、M.（2015）。ステージ上のボディ：Judith ButlerとPaul B. Preciadoのマテリアリティとセックスボディ。法定：バルセロナ.
• Ｊｏｎｅｓ、Ｊ．（２０１８）。理論家のジュディス・バトラーは、行動がどのようにジェンダーを生み出すのかを説明しています：「ジェンダー・パフォーマンス」の簡単な紹介。オープンカルチャー2018年10月1日に取得。http://www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.htmlで入手可能.
• Velasco、S.（2009）。性別、性別および健康臨床診療と健康プログラムのための理論と方法ミネルヴァ：マドリード.