禅仏教に従って敵を倒す方法

禅仏教に従って敵を倒す方法 / 文化

東洋の哲学は西洋のそれとは全く異なる戦闘の考えを持っています. これらの考え方の多くは、敵を倒すことはそれを無効にしたり、排除したり、破壊したりすることではありません。彼らにとって、勝利は私たちを傷つけたい人を無力化することと同じです。そして、可能であれば、それを私たちの友達に変えましょう.

この見方は私たちの文化には非常に奇妙に思えるかもしれません。残念ながら, 一般に、私たちの対戦相手に対する勝利は勝利として関連付けられています 私たちを幸せにするもの. これは、結果がプロセスよりも重要であるという考えがより重要であるか、または共同成長よりも個人的な高揚であることがより重要であるためです。.

問題は、敵を無効にしたりダメージを与えたりすることで敵を倒すことは、通常、一時的で非常に相対的な勝利であるということです。. 深く、私たちはその外部の敵を養っていて、最も悪い部分を育てています 私たち自身の. 多分私達は即時の満足感かある特定の善を得ることができるが同時に私達は私達自身および他の人のすべての破壊的な感情を強めたであろう.

完全な勝利は軍隊が戦っていない、街が包囲されていない、破壊が長期間続かない、そしてそれぞれの場合に戦略の使用によって敗北したときに起こります「.

-孫子-

内部または外部の敵を倒す?

敵は外的または内的でありえます.  内部の敵は外部の敵よりはるかに危険で破壊的であることを私達に告げる. そのような内部の敵は怒り、プライド、憎しみなどです。これらすべての情熱は私たちを盲目にし、私たちを本当の狂気を犯すように導きます。私たち自身に完全に対抗する行動.

一方、外部の敵は力を持っています 私たちに制限されている...私たちは彼らに私たちの生活の中で過度の存在感を与えない限り. 正確に彼らは私たちの内部の敵を活性化させることができたときに彼らは私たちを獲得し始めます。怒りや憎しみの状態の下で、私たちは持っている主な道具を失います。.

したがって、東洋人は私達に私達に最初に内部の敵を征服しなければ外部の敵を敗北させることは不可能であることを私達に教える。これが達成されない場合, 我々は完全に影響を受けます そして 私たちの外部の敵の決意. 一言で言えば、我々は彼らに最初の勝利を与える.

本当の敵

禅の哲学はまた私達に本当の敵が何であるかを分析するように勧めます。彼らは、これは実際には嫉妬、利己主義、あるいは野心によって侵略された者ではないこと、そして彼が私たちに害を与えたいと望んでいることを示唆しています。最後に、私たちが直面していること 嫉妬すること、わがままにすることです, 野心へ、あるいはそれらの破壊的な感情への. そして、そのような感情や情熱は他のものの中にありますが、それらはまた私たち自身の中に生息することができます.

その意味で, 敵を倒すことは、誰が彼らのキャリアであるかにかかわらず、それらの基本的な感情や感情を克服することです またはあなたの意図は何ですか。禅仏教徒にとって、私たち一人一人は、自分たちの行動の仕方に応じて、宇宙でより多くの秩序やより多くの混乱を生み出すことに貢献します。.

衝突は混乱を招きます。そして、混乱は遅かれ早かれ終わり、私たちにも影響を与えます。すべての行動は反作用を生み出し、憎しみ行動は憎しみを増大させます. Zenは敵を倒すのではなく、敵を征服するよう呼びかけます。対立は常に不必要であり、あまりにも多く着ています. それはまた世界により多くの退廃をもたらします.

敵を倒す

禅によると, 敵を倒すことを目的としたすべての行動は、敵を無力化するという目的を追求して設計されなければなりません。つまり、行動の可能性をブロックする. 例を見てみましょう。ある人が不快な発言をし、それがあなたを怒らせることを許可しない場合、あなたはその敵を無力化しました。あなたが自分自身に害を与えようとしていて、拒絶反応の前に理解に介入すると、あなたはそれらを阻止するための障害を構築し始めるでしょう。.

これまで自分で十分な努力をしていないと、これを達成することは不可能です。. その仕事はそれらの情熱と否定的な感情からいくらかの距離をとることです. 私たちを思いやりで満たし、他の人に害を与えようとしている人生を歩む人々の欠点と限界を見ることができるようにするためにも.

禅のように、武道では、戦闘を避けることに成功した人は誰でも勝ちます. もし両当事者が対立の実を結ぶならば、我々は勝利について話すことができます. 戦略は、敵が自分たちの力を不必要に費やしていることを敵に認識させることに基づいています。彼らの憎しみがようやく相手に害を及ぼさず、彼らのエネルギーを無駄にするように導くだけなので、彼らの闘いは無用であること.

あなたの最悪の敵があなた自身であるとき、他のものは私たちの敵ですか、それとも私は私自身の敵ですか?今日あなたはそれを理解していなくても、時にはあなたがあなたの最悪の敵であることを発見するでしょう。もっと読む」