解放の神学とは何ですか？

解放の神学は60年代に現れた ラテンアメリカで貧困の中で生活していた人々のための倫理的オプションとして。政治的および経済的機関による最も保護されていない部門の主張を支持することを意図して聖書の教えを広く解釈します.

その発展は、教会だけでなくラテンアメリカ社会を中心とした最も重要な慣習のいくつかを再定式化したいくつかの社会運動や理論モデルの出現に対する先例の1つでした。.

ヨーロッパの神学から解放の神学へ

ラテン語に由来する神学 テオス （神）そして ロゴス （推論）、それは 神に関する知識、特質および事実に関する熟考および哲学的研究.

それは非常に複雑な研究​​分野であり、何世紀にも渡る歴史を持ち、その発展はそれが始まった場所によって異なるニュアンスを持っていました。したがって、解放の理論の定義を提供することはその歴史とその文脈に近づくことを意味します.

ラテンアメリカの神学

ラテンアメリカ地域における神学の最も遠い起源はスペインの征服に見いだされることができます、その時キリスト教に基づく社会秩序のモデルは植民地化と奴隷制によって引き起こされた不公平に直面して全く省略されました。.

この文脈では, 社会的不平等の再現における聖職者の共犯に注意深く敏感な司祭がいました, そして、最も貧しい人々が教会自体に持っていた小さなアクセス。彼らは教会と植民地時代のカトリックの実践を疑問視する最初の土台を築きました。そしてそれはその後そしてヨーロッパの文脈において発展し続けました。.

ラテンアメリカの独立運動によって、教会は深刻な危機に瀕しました。コミュニティは、独立を支持した、あるいは独立を求めて戦った人々とそうでない人々との間で分けられました。ラテンアメリカの闘争の後、ようやく完全には完成しなかったプロセスは、時間とともにさまざまな局面で発展し続けてきました。.

神学と社会闘争

20世紀に入って、ラテンアメリカのカトリック教徒の大部分は、この地域が経験してきた社会問題のいくつかを認識し始めました。教会のセクターは、最も保護されていない人々を支持して運動と社会闘争との同盟を作り始めました。.

60年代の10年間、そしてラテンアメリカで悪化した政治的および経済的危機、ならびにそれらの分野におけるカトリック教会の変革に直面して、社会とカトリックの重要な部門は絡み合った.

したがって、次の10年で、この部門は、多くの貧困を生み出していた様々な社会問題の変革のための主要な推進者の1人として位置づけられています。彼らは社会的状況や経済状況に関係なく、神と教会が至る所に到達できるという前提に疑問を投げかけ始めました。.

とりわけ、彼らは大都市におけるカトリックの集中、ならびに彼らの代表者に似たいくつかの教会の慣行を、貧しい人々と裕福な人々の間で社会を分ける政治的および経済的な代表者たちと共に質問した。. ここでもまた、教会が社会的不平等の同盟国として参加していることに気づいた人々がいました.

解放神学の台頭

特にブラジルでは、教会の大部分が重要な社会的条件に疑問を投げかけ始めました。政治的階級自体でさえ、社会的不公正を「大罪」と呼び始めました。.

このことから、彼らは現地開発のための地域戦略を生み出し始めました。それは少なくとも初めには有用であり、とりわけ中産階級の急進化に影響を及ぼし、それは労働者階級を重要な方法で支え始めました。この文脈では、例えば、パウロフレイレの成人識字運動と抑圧された人々の彼の教育学が表示されます.

しばらくして、さまざまなニュアンス, 解放神学はキューバ、そしてベネズエラ、グアテマラ、ペルーそしてその他の地域にまで及ぶ, それにしても、アメリカ政府は「発展のための同盟」を立ち上げ、それが社会開発のための援助を約束した（それはまたゲリラを封じ込めるために警察機関を展開した）。教会のこれと同じ部分で社会的援助の実施において民主党と結束されました.

要するに、社会革命は神学的反射と関係があるようになり始め、それは伝統的な教会の危機をさらに悪化させました。教会の重要な部門は、直接的な社会的行動のように、開発のための地域社会のプロジェクトのように、政治的にはそれほど多くはありませんでした。これが解放の神学でした.

社会的行動から政治的行動およびその他の限界へ

解放の神学はまた、貧困は最も基本的なものから政治的行動を必要とする構造的問題であると正確に認識することで、いくつかの限界を迎えました。.

そこから、解放神学は政治的コミットメント、そしてその後経済的なものと直接リンクされなければなりませんでした。例えば, 異なる社会神学的運動が現れた. このように、バチカン公会議IIの文書が宣言されたとき、とりわけ忠実な人々がより積極的な役割を与えられ、教会がより控えめに、ラテンアメリカの神学者たちが彼らの見解を強化した20世紀を記念する教会改革のイニシアチブ地域の問題に批判し、焦点を当てる.

すなわち、神学の主題はもはや個人ではなく、神学者と信じる共同体、特に貧困のある共同体との批判的な構想であった。.

これがラテンアメリカ解放神学として知られている理由でもあります。ラテンアメリカの問題に焦点を当ててきたため、ヨーロッパのマトリックスとの重要な断絶が確立されたからです。自分自身を「第三世界の司教たち」あるいは「第三世界のための司祭たちの動き」と呼んだ人々さえいました。彼ら自身も「解放」という言葉を使った。.

司祭たちは、世界的な構造的暴力や制度的暴力に対する社会の変革に献身的でなければなりません。貧困は神と関係がある問題として理解され始め、その解決策も.

その後の開発はさまざまな分野に広がり、ラテンアメリカ以外の状況での反省へと広がりました。ごく最近では、それはフェミニズム、マルクス主義の理論、そして脆弱な状況にある人々の絶え間ない犠牲化についての疑問を中心にした調音で開発されました, 貧困状況にある人々を代理人として認識する必要性について, 社会構造における被害者だけでなく、.

書誌参照：

• Dussel、E.（1997）。解放の神学認識論的仮定の変換Theologica Xaveriana、47：203-214.
• Sobrino、J.（1988）。苦しんでいる世界の神学。 "Intelllectus Amoris"としての解放の神学。ラテンアメリカの神学ジャーナル。 2018年4月26日に取得。http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdfから入手可能
• Berryman、P.（1989）。解放の神学ラテンアメリカおよび他の場所での革命運動に関する本質的な事実。 2018年4月25日に取得。http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdfで入手可能
• Lois、J.（1986）。解放の神学貧困者のためのオプション。イエパラ：マドリード