思いやりを関係のための基本的なツールとして開発する方法

思いやりは自分自身や他人の苦しみに対する敏感さです. その目的は理解を超えています、その理由のためにそれは言われた不快感を軽減して防ぐことのコミットメントに向かって個人を動員します.

必要であっても、社会的な思いやりはよく見られません。多くの人にとって、それは矛盾する感情を呼び起こし、不愉快な気分になります。一人称で感じることや他人が感じることの可能性を排除することで、個人は感情的バランスのための基本的な道具を奪われる.

思いやりを育てる方法

今週, ピラール・フタド, の医療共同研究者 心理・精神支援協会メンサルス, 私たちの個人的な関係のための基本的な道具として思いやりを示し、私たちが自分自身と他者への愛からそれを受け取ることを奨励する.

実際、多くの人にとって、思いやりの概念には否定的な意味合いがあります（「私にあなたに思いやりを感じさせたくない」）。この概念を統合することがなぜそれほど複雑なのか?

はい、これは非常に繰り返されているフレーズです。私たちのユダヤ教 - クリスチャンのルーツのために、思いやりはあまり評価されておらず、苦しんでいる人々を過小評価したり、軽視したりしているようです。しかし、仏教的見地からすると、思いやりは愛と愛情であり、そこから自分の痛みと他人の痛みが聞こえます。それを軽減し防止することを約束する、苦しみに対する敏感さです。その本質は偏見、軽蔑または無効化から完全に取り除かれ、そしてやる気と愛に直接関係しています.

言い換えれば。それは苦しんでいる人々の中で幸福を生み出すことを目的とした行動です（自分自身であろうと他の人であろうと、繰り返します）。実際、思いやりは個人的な落ち着きを達成するのに必要な道具です。そうでなければ、私たちは継続的にタイタンズの決闘に没頭するでしょう.

なぜ?

二重戦争のために：自己の様々な状態/顔の間の闘い（「私は自分を責める」）と私の世界に対する闘争（「私は他人を責める」）。もちろん、このような生活は疲弊しています。したがって、思いやりは平和と静けさの状態を提供し、そこから私たちは他の状況に自分自身を広げ、私たちの個人的な関係を高め、充実した気持ちになるための基本的な幸福を得ます。.

他には自己憐ityを伴うもの?

自己憐ityとは、物事がうまく行かず、その結果、恥や自己批判が浮かび上がったときに私たちが与える愛の扱いを指します。自己憐ityは尊敬を促進するために罪悪感を脇に置く自己聴取の行為です。それはセルフケアの明確な例です.

その構造は非常に完成しています。それを分解すると、感情的な要素、認知的な要素、そして行動的な要素が見つかります。これら3つの要素のバランスが、それを効率的なツールにしているのです。.

もっと教えてください...

第一に、思いやりは他人の苦しみの認識から生じる感情であり、それは私たちが知覚する苦しみを軽減することを目的とした衝動を引き起こします。他方では、それはいくつかの側面から構成される認知的要素を意味します。他者の苦しみへの注意、その苦しみの評価/分析、そしてそれを介入して効率的に軽減する能力の認識。最後に、思いやりはまた、苦しみを排除することを目的とした行動をとるという決意と決断に反応する行動要素によって定義されます。.

同情、自尊心、共感の違い

思いやりと共感は同じです?

同情と共感を混同するのは簡単です。共感は他者の代わりに自分自身を置く能力であり、彼らの思考、感情、行動を理解し尊重する能力です。共感的であるということは、他人の苦しみを知的に理解することを意味します。.

良い思いやりはもっと何かです。思いやりは共感とは異なります。なぜなら、知覚されている苦しみを理解することに加えて、知恵をもってそのような苦しみに対処する行動を実行する衝動を覚醒させるからです。.

思いやりのある行動は苦しみの原因を中和することができますが、その主な動機はそれが存在している間勇気と強さと痛みを伴うことです。我々が指摘したように、それは動員感です：それは注意と注意を求めます.

そして、自己憐ityと自尊心の違いは何ですか？?

物事を正しく行えば自尊心は高まります。自己憐ityとは、物事がうまくいかなかったときの自分自身の見方と扱い方（自分自身への対処方法）を指します。それによって、私たちに対する判断ではなく、受け入れの関係が培われます（成功するか失敗するか）.

自己憐ityは前向きな自己概念の、そしてそれと共に自尊心の基本的な要素の1つです。自己憐Withoutがなければ、私たちは愛と愛情から人を大事にしますか?

本物の関係を生きる方法

おおまかに言って、どうすれば思いやりを育てることができますか?

個人レベルでは、瞑想はこの能力を伸ばすのに最適です。同様に、グループワークを通して思いやりとそれが生み出す影響を経験することは、間違いなく別の優れた方法です。.

近年、自分自身と他者への同情のために（一般集団と精神障害のある集団の両方で）異なる訓練プログラムが作成されています。結果は、参加者間の不安、怒り、敵意および鬱病の減少、ならびにマインドフルネス（マインドフルネス）の能力の増加を示しています.

具体的には、Paul Gilbert（2015）は、進化論的観点および高度な恥と自己批判を持つ人々のための感情的規制のモデルから、思いやりのある集中治療（CFT）を開発しました。.

ギルバートは、思いやりを発展させるためには他者の苦しみに注意を向けることが必要であると私達に言います。これは訓練するべき最初のポイントの1つです。ここから、彼らの苦しみを知的に理解するという目標に共感することが可能です。最後に、我々が説明したように、別の一歩を踏み出すことは、知覚される苦痛を軽減しようと努める行動を考案しそして実行することです。これらは、物理的な接触を見つけたりメッセージを送信することを目的とした行動です。.

これらすべてのために、私たちの個人的な経験を調べて、セキュリティ空間で私たちの知恵に信頼を築くことは興味深いです。グループワークがこのスペースを提供.

このインタビューを読んでいるすべての人々にあなたは何を言いますか、そして最初から、彼らは思いやりに不快を感じます?

思いやりの実践は、苦痛を軽減し、外的状況以外の幸福を増すことができる治療力を持つ内的対話を提供します。思いやりを訓練することは、外側からは理解するのが難しいバランスを生み出します.

このため、思いやりを恐れている読者は全員、彼らに答えをもたらす内省の仕事をするように勧め、判断や批判からかけ離れて、個人的な関係に不可欠なこの道具を成長させる機会を与えてください。.