ポストフェミニズムとは何か、それがジェンダー問題に寄与しているのか

ポストフェミニズムの名の下に作品のグループがグループ化されています それは、同性愛やジェンダー - ジェンダーの二項主義を超えて、アイデンティティの多様性（およびそれらを選択する自由）を主張しながら、前のフェミニスト運動の前に批判的な立場をとる.

ポストフェミニズムは、20世紀末から21世紀初頭にかけて起こり、フェミニスト運動そのものを再考することだけでなく、私たち自身を識別し、異なる空間で（カップル、家族の関係で）関係する方法を拡大することにも波及しました。学校、医療機関など）.

ここでは、彼の経歴のいくつかと、主な提案のいくつかを概説します。.

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以前のフェミニズムといくつかの背景を持つ破裂

平等な権利を推進するのに重要であった数十年の闘争の後、フェミニズムは一時停止し、大部分はこれらの闘争が女性のグループ化に焦点を当てていたことに気づきました, まるで '女性'がアイデンティティであり、固定された安定した主観的経験であったかのように.

そこから、多くの質問が開かれます。たとえば、誰かが「女性」と見なされるのは何ですか。体はセックスされていますか？彼らはセクシュアリティの慣行ですか？私たちは「女」という名前で戦ってきましたが、私たちを抑圧してきたのと同じ二項構造を具体化したこともありますか。性別が社会構造である場合、誰が女性になることができますか？そして…どう？そして、このすべての前に, フェミニズムの政治的主題は誰ですか?

言い換えれば、ポストフェミニズムは、これまでのフェミニスト闘争の大部分が静的で二項的な「女性」の概念に基づいていたというコンセンサスのもとに組織され、その前提の多くは急速に本質主義に向けられた。批判的それから開く フェミニズムに対する新たな行動の道と政治的正当性, アイデンティティーと主観性の再考に基づく.

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ポスト構造主義とフェミニズム

ポスト構造主義の影響下 （これは構造主義的な二項主義に反応し、言語自体よりも談話の潜在性にもっと注意を払う）、話す存在の主観的な経験はフェミニズムのために危険にさらされた。.

ポスト構造主義はテキストの「解体」への道を開いた。それは最終的にはアイデンティティが事前に確立された主題について考えるために適用された。.

つまり、ポストフェミニズム アイデンティティ構築の過程について尋ねる, 対象となる「女性」だけでなく、歴史的に二項性の性別によって特徴づけられてきた自身の関係.

このように、彼らは、このシステム（そしてフェミニズム自体さえも）が規範的慣行として同性愛に落ち着いていたことを考慮しています。つまり、当初から私たちは自分たちの欲求を設定することを目的としています。 、私たちの知識と、二元的で不平等な関係へのリンク.

分散した不安定な対象の前に、フェミニズム、あるいはむしろ, フェミニズムは（すでに複数形である）、また恒久的な建築におけるプロセスとなり、それはフェミニズムが「植民地主義」および「家父長制」と見なされる前に重要な位置を維持している。.

複数のアイデンティティー

ポストフェミニズムでは、「女性であること」、「男性であること」、「女性であること」、「男性的であること」などで統一性がないことを示す多様性のある意味が明らかにされています。 Posteminismは、これをアイデンティティを選ぶ、それを変える、または経験するという自由のための闘争に変えます。 自分の欲望を認識させる.

したがって、それは多様性へのコミットメントとして位置づけられており、それは異なる経験、異なる体、欲望および生き方を立証することを試みる。しかし、これは伝統的で非対称な性別システムでは起こり得ないので、課されてきた限界や規範を覆すことが必要です。.

フェミニスト自身は、何も決まっておらず、決まっているわけでもない、さまざまなアイデンティティによって構成されていると認識されています。性別のある被験者のアイデンティティは、それぞれの人生の歴史に従って起こる一連の偶然性と主観的な経験から成ります。身体的特徴によって決定されることを超えて 歴史的に「性的形質」として認識されてきたもの.

例えば、レズビアンとトランスのアイデンティティー、そして女性的な男らしさは、主たる闘争の一つとして特別な関連性を持っています（これは家父長制社会や異端社会においてだけでなく、フェミニズム自体においても見過ごされてきました）。.

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クィア理論とトランスボディ

社会はセクシュアリティを構築するための空間です。スピーチと実践を通して 願いと絆が正常化され、異性の性差と性別による二値化が大幅に正当化される 唯一可能として。これはまた、その規範に準拠していないアイデンティティのための除外スペースを生成します。.

このことを考慮して、Queer Theoryは、「まれな」（英語ではqueer）と考えられていたもの、すなわち、乱用を非難するための分析のカテゴリとして、性別による周辺性とは異なる性的経験を取ります。西洋での生活様式を定義した、欠落、差別など.

したがって、かつては侮辱として使われてきた「クィア」という言葉は、性やアイデンティティが周辺にあった人々に適しており、闘争と闘争の強力な象徴となります。.

その部分について, インターセックス、トランスジェンダー、そして性転換者の動き, 彼は、男らしさは同性愛者の男の体（男らしさの中でセックスされた体）だけに限定されているのではないと疑問を投げかける。女性性における性のある身体を除く女性的なものも、歴史を通して、異中心性のシステムを超えたものである、非常に多様な生き方のセクシュアリティがありました。.

クィア理論とトランスの経験はどちらも、生物体のアイデンティティーの多様性、ならびに性的慣行およびその方向性の多様性を求めています。 彼らは異性間の規制によって予見されていなかった.

要するに、ポストフェミニズムにとって、平等のための闘争は多様性から、そしてジェンダーとジェンダーの非対称な二項主義への反対から生じる。彼らの賭けは、異性間の性差別を認めない人々が体系的にさらされている暴力に対するアイデンティティの自由な選択のためのものです。.

書誌参照：

• アレグレ、C。（2013）。教育におけるフェミニスト後の見方学校に抵抗します。国際社会科学研究ジャーナル9（1）：145-161.
• ライト、E。（2013）。ラカンとポストフェミニズム。ゲディサ：バルセロナ.
• フォンセカ、Ｃ。およびキンテロ、Ｍ。 （2009）。 The Queer Theory：周辺のセクシュアリティの破壊。社会学（メキシコ）、24（69）：43-60.
• Velasco、S.（2009）。性別、性別および健康臨床診療と健康プログラムのための理論と方法ミネルヴァ：マドリード.