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批判理論とは何ですか?あなたのアイデア、目的、そして主な作者

批判理論は、XXの前半に出現した幅広い研究分野です。, そしてそれは哲学的にも歴史的にも政治的にも現代社会の様々な特徴の分析に向けて急速に拡大している。. それが出現し、提案が開発されている文脈のために、批判的理論は科学的知識の生産と支配と解放の社会的力学におけるその可能性に重要な影響を与えます。. 次に、批判的理論とは何か、それが由来するところ、そしてその主要な目的と目的の一部が何であるかを序論的に見ていきます。. 関連記事:「心理学と哲学はどう似ていますか?」 批判理論と知識生産の政治的価値 クリティカル理論グループという用語 数世代にわたる西ヨーロッパの哲学者と社会理論家による一連の研究. これはフランクフルト学校に割り当てられた最後のもの、マルクス主義の知的運動、20代の終わりにドイツで設立されたフロイトとヘーゲルの伝統に関連しています. この学校の第一世代の2つの最大の指数は、 マックス・ホークハイマーとテオドール・アドルノ. 実際、「伝統的理論と批判的理論」と呼ばれる1937年のHorkheimerの作品は、これらの研究の創設作品の1つとして認識されています。. 20世紀後半、Herbert MarcuseやJürgenHabermasなどの哲学者たちは、第2世代のフランクフルト学校で批判的理論の研究を続け、現代社会のさまざまな問題の分析に関心を向けました。. 後者は、異なる社会運動がすでに同じことを争っているという文脈で浮上しています。実際、学術的な文脈ではこの理論の発展はフランクフルト学派にあるとされていますが、実際的には上記の目的に内接する社会的または理論的運動は批判的観点、または批判的理論と考えることができます。たとえば、 フェミニストまたは植民地時代の理論と運動. 一般論として、批判的理論は、倫理、政治哲学、歴史哲学、社会科学などの分野で明確にされた哲学的アプローチであることによって区別されます。実際、それは哲学と社会科学の間の相互主義の関係に基づいていることによって正確に特徴付けられます. 「ポスト構造主義とは何ですか?またそれは心理学にどのような影響を与えますか?」 背景と人間関係の哲学 -...

解放の神学とは何ですか?

解放の神学は60年代に現れた ラテンアメリカで貧困の中で生活していた人々のための倫理的オプションとして。政治的および経済的機関による最も保護されていない部門の主張を支持することを意図して聖書の教えを広く解釈します. その発展は、教会だけでなくラテンアメリカ社会を中心とした最も重要な慣習のいくつかを再定式化したいくつかの社会運動や理論モデルの出現に対する先例の1つでした。. ヨーロッパの神学から解放の神学へ ラテン語に由来する神学 テオス (神)そして ロゴス (推論)、それは 神に関する知識、特質および事実に関する熟考および哲学的研究. それは非常に複雑な研究​​分野であり、何世紀にも渡る歴史を持ち、その発展はそれが始まった場所によって異なるニュアンスを持っていました。したがって、解放の理論の定義を提供することはその歴史とその文脈に近づくことを意味します. ラテンアメリカの神学 ラテンアメリカ地域における神学の最も遠い起源はスペインの征服に見いだされることができます、その時キリスト教に基づく社会秩序のモデルは植民地化と奴隷制によって引き起こされた不公平に直面して全く省略されました。. この文脈では, 社会的不平等の再現における聖職者の共犯に注意深く敏感な司祭がいました, そして、最も貧しい人々が教会自体に持っていた小さなアクセス。彼らは教会と植民地時代のカトリックの実践を疑問視する最初の土台を築きました。そしてそれはその後そしてヨーロッパの文脈において発展し続けました。. ラテンアメリカの独立運動によって、教会は深刻な危機に瀕しました。コミュニティは、独立を支持した、あるいは独立を求めて戦った人々とそうでない人々との間で分けられました。ラテンアメリカの闘争の後、ようやく完全には完成しなかったプロセスは、時間とともにさまざまな局面で発展し続けてきました。. 神学と社会闘争 20世紀に入って、ラテンアメリカのカトリック教徒の大部分は、この地域が経験してきた社会問題のいくつかを認識し始めました。教会のセクターは、最も保護されていない人々を支持して運動と社会闘争との同盟を作り始めました。. 60年代の10年間、そしてラテンアメリカで悪化した政治的および経済的危機、ならびにそれらの分野におけるカトリック教会の変革に直面して、社会とカトリックの重要な部門は絡み合った....

情報化社会とは

私たちが現在住んでいる環境は情報化社会と呼ばれています。急速な情報の拡散を可能にする技術革新によって非常に条件付けられたエコシステム。だから、私たちが私たちの周りを見れば、私たちはそれを理解するでしょう 技術開発は、職場でもレジャーでも、他者や環境に関連した方法で存在します。. これらの技術革新は、主に情報通信技術に関連しています, それは、教育分野から始めて、私たちの社会のあらゆる環境において根本的な柱となっています. 用語の起源 「情報社会」の名称はすでに数十年あり、インターネットの発達による産業時代の発展とともに、80年の10年でその起源を突き止めることができました。この概念は、産業社会からポスト産業または情報社会への移行に関連しています。. その情報から、人間は知識を生み出し、それが普及し、吸収され、さらに知識を生み出すことができるようになります。. このように、発展と進化のスパイラルが形成され、それが用語の可能な変化をもたらし、それは「情報と知識社会」に拡張することができる。. 情報化社会の恩恵 情報社会はそれに特定の文化的、社会的、経済的、そしてとりわけ表現の自由とコミュニケーションの利益をもたらします. 知識普及ネットワークの存在とアクセスの容易さにより、多数の知識源が利用可能になります。 私たちの好奇心をそそる分野や知識を増やす必要がある分野. また、, あらゆる種類のコンテンツを共有および配布するための機能、およびすぐにグローバル化できる活動の再配置, 彼らは、激しさと短経路の革命と社会的地震を生み出しています。ニュースが新しいニュースで更新されるのに長い時間はかからず、多数の人々や組織の懸念を満たします。. 情報化社会の限界 技術を超えて, 情報化社会の発展は、法的枠組みと適切な規制に左右される. この文脈がうまくいけば、アプリケーションとサービスの開発は社会に利益をもたらすでしょう。しかし、反対のことが起こった場合、テクノロジーは免責の文脈を生み出すのに役立つだけです. 一方で,...

ブードゥー教の宗教は何ですか?特徴、歴史、そして神話

それはすべての時代の偉大な神話のすべての確実な一つです. その言葉を聞くと ブードゥー教, ブードゥー教の宗教 あるいは「私はあなたをブードゥーにするつもりです」という有名なフレーズは、私たちが正確にポジティブなことを考えるということではありません。歴史を通して、私たちはこの信念を悪、自分自身に関連した何かとして提示してきました。そしてそれは私たちが嫌いな人々、特に肉体を傷つけるのに役立ちます。それは一種の呪文です、それであなたは理解します. しかし、十数年以上の間、特にハイチのブードゥー教の宗教が正式になった2003年を指していて、それは嘲笑にゆがめられたこの神話に由来するものを明確にし始めました。専門家が指摘するように、。 MilleryPolynéとElizabeth McAlisterは、この分野の2人の専門家で、ブードゥー教が被った「悪い報道」を分かりやすく説明するために、さまざまな歴史学的研究を行っています。. 関連記事:「宗教の種類(および考えと信念の違い)」 ブードゥー教の宗教は何ですか?? ポリーンによると、彼がわずか14歳の時にフロリダ州(アメリカ)に来たハイチ起源のアメリカ人は、彼の人がいたときに再現されていたコメントと偏見にすでに感銘を受けました。社交をするときに存在する。 「私自身の宗教を完全には知りませんでした」と著者は言います。彼が彼の好奇心を利用して、彼がニューヨーク大学で教えるところで、アフリカ系アメリカ人とカリブ海の歴史を研究することに決めたとき、それはそれらの逆説的な瞬間のためでした。. 無知と遠い文化の貧弱な映写が調査するのに魅力的でないこの種のケースで通常起こるので、特にそれがシリーズか映画であるならば、我々はスクリーンの後ろで提供される最初のものをすぐに内面化します。まだブードゥー教の宗教を迫害しているこれらの黒い伝説を明確にするのを助けなかった何十万もの文学作品もあります. 純粋な現実から遠いものは何もない, 前述の業界によって生成されているすべてのファンタジーは軽蔑的に反証されています. ヨーロッパの勢力が奴隷との取引を続け、カリブ海の島々からの富を輸入するために海外の拡大を植民地化する彼らの努力を続けたとき、ブードゥー教の起源は16世紀と17世紀の期間に発見されなければならない。タバコ、砂糖またはラム酒. フランスの宣教師と手をつないで、ブードゥー教の宗教は直接ローマカトリック教徒の子孫であり、そしてその教えのいくつかは西洋キリスト教と共有されています。彼らには肉と血の人間を通して目に見える地球で働くように霊を命じる神がいます。おもしろい, ブードゥー教は天国も地獄も信じない. 彼らは先祖がこの宗教を宣べ伝えた人たちに託してきた良い働きと平和を単に信じていました. 意図的な操作...

典型的な心理学とは何ですか?

人間はすでに神を信じる最初のステップを踏み出しました。 普遍的な属性、力、価値観(夜、正義、時間、海など)を擬人化し、それらの力が相互作用する劇場として宇宙の全体を想像することを可能にした前自然界の実体。現実、そしてその一部として、自分の人生に. の理論的提案 典型的な心理学は、これらの擬人化に対する私たちの親和性が消えていないという根拠から始まります。 多神教が、ほとんどの世界で、一神教のカルトに譲ったとき. 「この混乱の中で普遍的な啓発を見る傾向がある、プラトンは彼の形而上学と知識の彼の理論を構築しました」と、文化史家リチャード・タルナスは言います。プラトンは、彼の教師ソクラテスと同様に、「最大の確実性は最大の抽象化の中にある」と考え、 それらの普遍への「原型」(最初の形式)と呼ばれる. しかし、それは彼自身の弟子アリストテレスがコンクリートへの転換を開始することになるでしょう. それはする必要がありました 夢を見たときよりも後に何世紀も再発見したジークムントフロイト, 私たちの無意識は解釈可能な記号で表現されます, 意味を与えてくれた。そこから、彼の弟子カールグスタフユングはそれらの象徴的なイメージと古代の神話(ヒーロー、シャドウ、古代のワイズなど)から抽出されたものの間の平行関係を発見しました:現代思想が軽蔑した「原始寓話」私たちの精神で生きている. ユングはまた、個人ではなく「集団的無意識」の存在について理論化した。, 古代の神話についてすべてを知らなかった患者にさえシンボルが現れたので。このように、ユンギアの分析心理学部は、今日でも私たちの生活の中で、典型的な神話の数字が影響を与える方法についての研究の仕事を引き受けました。. 自我と唯物論に対する、典型的な心理学 1961年にユングが亡くなる2年前, James Hillmanという若い心理学者がC.G. Instituteの研究部長になりました。チューリッヒ発ユング. その後の数年間に、研究者の小さなコミュニティが彼の周りに形成され、それは分析的な学校と衝突してしまうであろう(ユンギア人の思想の根源ではないが)。....

環境心理学とは何ですか?

それを言うTerri Swearingenのように権威のある声に耳を傾ける 「私たちは別の場所に行ったかのように地球上に住んでいます」, 考える必要があります。これが私たちが理解した理由です 環境心理学は日々人気を増しています. この点で、それは覚えておくべきである Kurt Lewinは、これと同じトピックを研究した最初の心理学者の一人でした。. 彼は私たちが初めて見ることができる先駆者として立ち上がった。それはメディアが私たちの行動に及ぼし得る影響である。したがって、ストレス、多かれ少なかれ生産性そしてさらには幸福のような現実. まさに環境心理学が何であるかを理解するために、例えば、オフィスとそこで起こるすべての力学において想像することができます。調和、尊敬、やる気があれば、従業員は気分が良くなり、会社はその目的を達成します。今も, 環境気候が抑圧的で硬直的で否定的な感情が生息している場合、不快感は明白になります. 真実は、近年この問題の重要性と認識が高まったことです。だからこそ この記事では、その仮説、その目的、そのアプローチ、そして実用的な使い方をまねています。. 「家は人が期待される場所です」 -アントニオ・ガラ- 環境心理学とは? 環境心理学は、人々と環境との関係を分析する責任があります。. この場合、2種類の環境が区別されます。自然環境と人間によって作成された環境です。つまり、その理論的分野は学際的な性格を持ち、私たちを取り巻く多様な環境における私たちの相互作用に関連する行動的および心理的変数に焦点を当てています。. このようにして、医師によって行われたもののような研究 ロバートギフォード  カナダのビクトリア大学環境学部の心理学教授は、次のように指摘しています。 この科学は、人や人々のグループによる風景や建物の認識などの基本的なプロセスを調べることに焦点を当てています。....

政治学とは何ですか?それは何を研究していますか?

政治学は社会科学のその分野である 社会の権力関係を分析し研究する責任があります。, 制度的枠組みの中で尊重されなければならない知事と市民の間の契約としての力を理解する。力とは、決まった俳優が2人目、さらには3人目の俳優に影響を与えなければならない能力です。このため、必要な相互関係の行為が提示されます。. 私たちはこの権力の概念をしばしば無視します. 政治学は政治的な性質の調査に基づくだけではありません, それはまた人間間の相互作用のネットワーク、管理上よりも人類学的である部分にも反応する。力は家族で、友人のグループで、職場で、さらには外国人のキャラクターの間でさえ与えられ得る. 関連記事:「政治心理学とは何ですか?」 政治学の起源 この概念は新規なものからは程遠いことに注意すべきです。すでに古代ギリシャでは、プラトンやアリストテレスのような政治学の先駆者たちは、国家の構成を他者への独特な力の要素として詳細に分析しました。. その基礎、法律、憲法、組織、使用法、慣習は規制されていない...これらすべての要素が一般的な方法で人間の行動に影響を与えます。文明や社会はその数と複雑さを増していますが、国民国家の形に形を変えることを余儀なくされており、この構造から心と行動が影響を受けています。. 繰り返しになりますが、ここが政治科学が統治芸術の腸を解放する責任を負っているところです。権力、政治一般が回転する哲学者の石は今日でも発展するのが難しい考えです. 力は行使されているのか、それとも征服されたのか?実装する方法は何ですか? これらのそして他の多くの質問はこの科学によってのみ答えることができる、それは強調しなければならない、正確ではない. 西洋の思想家はこの概念の基礎を築く上での先駆けでしたが、政治科学や政治理論の概念は、第二次世界大戦の終結直後の20世紀になるまで造られませんでした。このように、それは1948年にドイツの政治学者Eugen Fischer(1881 - 1964)が学術世界に取り組むための普遍的な方法として政治的知識に捧げられたまさにその時でした。彼らは政治の行使を検討するので、政治学と政治哲学の間に関係があることは明らかです。 それは概念を絶えず再考することを通って行きます ゲームボードには何がありますか。しかし、それは心理学とも関係があります。究極的には、研究されることすべてが人間の行動を通して反映されるからです。. 「心理学と哲学はどのように似ているのですか」...

ネイティブアメリカンによると、オオカミ薬とは何ですか

狼の薬は魂の薬です。それは代替療法や他の派生物とは関係ありません. ネイティブアメリカンはオオカミとその行動を注意深く観察することで内部的に人々を癒すのに役立つと考えているため、これは伝統的に呼ばれてきました. ネイティブアメリカンはオオカミの中で神聖な動物を見ます, トーテム. 確かに何世代にもわたって彼らは彼らの行動についての知識を蓄積していた、そしてそれは彼らがこの生き物を賞賛することを導いた。彼らはオオカミを模倣することは成長し、傷を補償し、そして逆境にもかかわらず前進する能力を持っているという結論に至りました。. 西洋ではオオカミの薬についてはほとんどわかっていません。実際、宣伝は私たちの文化の中で行われています それらの動物に対して少し公平. 彼らは多くの子供たちの物語における敵対者であり、そこでは彼らは邪悪な存在として提示されています。 "狼"の神話もあり、これは猛烈で有害です。それはそんなことではないことがすぐにわかりますし、実際、その種からたくさん学ぶことができるでしょう. 「オオカミは私たちの力と私たちの強さ、男の子です。 Lycanthropyは呪いではなく贈り物です「. -ローラ・ガレゴ・ガルシア- オオカミ、ネイティブアメリカンのための神聖な動物 オオカミはさまざまな面で非常に定義された行動、または「儀式的」を持つ動物です。最初のものは階層です. これらは非常に堅いです。アルファオスとアルファメスは、このグループの紛れもないリーダーです。他の種とは異なり、そのようなリーダーは最大でも最も戦闘的でもありませんが、最も知的で賢いです。. 恐らく彼らは私たちに考えさせたように、オオカミは孤独でも野生でもありません。彼らはとても社交的な動物です、彼らはいつも群れの中を歩きます. 彼らが一人で何かをするのであれば、それは彼らのグループに基づいています。彼らはバランスの取れた方法で組み合わせる 集団的な意味を持つあなたの個性. 彼らは極端な場合には暴力に頼るだけで、戦闘を避けるか、またはできるだけ早くそれを終わらせることを好みます。オオカミは首に他のオオカミをかむことはありません。言い換えれば、彼らは彼ら自身の種類の人々を殺しません. ネイティブアメリカンは、3つの大きな力があると言う のオオカミはストーキング、見えないこと、そして家族を守っています....

ギリシャの哲学によるとハイブリスは何ですか?

ギリシャの哲学は人間と神の間の緊張と膨張によって横断されます. 人間と神との関係、間違っていて完全なこと、秩序と過剰との関係に関係する反省とナレーションは古典的です。. これに関連して、侵略は、最も古典的なギリシャ哲学を生み出した神話や物語の背景に見られる数字の一つであり、とりわけ後者は社会秩序に効果と機能を持たせることを可能にした. ギリシア人にとって必要な自然の秩序があり、それは行動を支配し、そして維持され尊重されなければなりません。自然(神と人間がその一部である)は、世界、身体、そして魂を組織化し規制し、矛盾しないような秩序を維持. ヒブリスの概念, 我々は以下で開発されるでしょう、それと関係があります. 関連記事: "ギリシャのソクラテスによる心理学への貢献" ハイブリスと宇宙の秩序 ギリシャ哲学では、人間は「宇宙」と呼ばれる秩序の一部です。その順序では、人間と神、自然と魂、生物学あるいは文化との間の明確な区別のための場所はありません。それにもかかわらず, それは人間が自分自身を神とは異なるものとして認識する順序です。:人間は限られている、彼らは神々のように不滅でも遍在的でもなく、彼らは反対の方向にいる:有限で生鮮. 不死の意識を持って、自分自身の限界の意識もあり、そしてそれから侵略の可能性があります。問題は、犯罪が限界や自分自身の人間の状態の無知のしるしであるということです。それは自己陶酔的な自我を通して神の状態と同一視されることを意味します. ヒブリは、後者を表す言葉です。 それは節度の不在の状態です, それはまた、人間がだれにも落ちるべきではない最大の犯罪の状態です。これとは反対に、人間の義務は「自分を知る」こと、つまり自分の限界を知り、過剰を避け、節度を保つことが意味することです。ハイブリスは、均質性を破り、宇宙の秩序や社会秩序を崩壊させる状態です。. このように、ヒブリスは大胆さと不均衡、宇宙の分裂と政治的秩序を表しています。それは慎重さの反対であり、それは人間の謙虚さの考えにより近いものであり、そして私たち自身の限界を認識して考え生きるように私たちを勧めます。. ヒブリスは、実際に可能なこと以上のものを目指す行為を表します。, 「部分」、「ロット」、または「目的地」を意味する「モイラ」に反し、「する」ことの可能性も含めて、それぞれの「存在」がしなければならなかったことを指します。. 「心理学と哲学はどのように似ているのですか」 英雄と政治倫理...