Sainte Anastasie
心理学、哲学、そして人生について考えること。
哲学と心理学に関するブログ。 人間の心理学のさまざまな側面に関する記事。
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Mal ofはそれが何であるか、症状、そしてそれを克服する方法を愛しています
私たちの全部またはほとんど全員がいつか恋に落ちた. これらのクラッシュの多くは、問題の人とある種の関係になります。. しかし、必ずしもこのようになるわけではありません。 時々私達は私達に対応しないまたは同じ程度にそれをしない誰かと恋に落ちます, 私たちは拒否されます、破裂があるか、良い関係として始まったものは時間の経過とともに切り捨てられました. そして、何人かの人々は彼らがそれからそれほど苦しんでいないと言いますが、彼らのほとんどは怪我をします。そして、私たちが欲しい人と欲しいだけの関係を持つことができないこと、あるいはそれができないことが、ごく普通の苦しみの焦点であり、遅かれ早かれ直面しなければならないということです。. ある種の強迫観念や憂鬱な症状にさえつながる可能性があるその苦しみの感覚は、として一般に知られているものの一部です。 悪い愛, この記事で説明しようとしていること. 悪い愛:何ですか? それは悪い愛や愛の欠如によって理解されています 人が経験する苦しみ、不快感、不快感の状況 愛する人との関係を生きる可能性の難しさまたは欠如に直面して、またはこれが対象が前記関係において必要と考える特徴を欠いていること. それは通常、孤独感、社会的関係の悪化、集中力の欠如、喪失、または感じる能力の低下につながりかねない、悲しみ、苦悩、絶望、罪悪感、あるいは状況に対する怒りのような疑問や感情の出現を特徴とします喜び(うつ症状)社会的活動の増加、性的活動の継続的な検索、動揺および緊張を伴い、反対の極端に進むことも可能です。. そのような不快感は、他人の側に感傷的な対応があったことがないという愛情のこもった拒絶から始まることができます。何らかの理由で甘やかされて育ったり壊れたりしている. 原因と症状 この意味で、愛にひどく苦しんでいる人は自分自身で関係の現実的な概念を持っている必要はありませんが、それは大体において何があったかそしてあったかもしれないという彼の認識に依存します。悪い愛の主な基盤の1つは、相手との関係を持つ可能性とその関係自体に抱かれる期待です。. 愛の悪は失望に対する習慣的な反応であり、期待を満たさないことを生み出します。 そして、合併症や不適応行動が現れたり現れなかったりしない限り、それは病理学を暗示するものではありません. 一日の終わりに、私たちの愛の関心が私たちに対応していないことが断絶した後、または受け入れられる前に、これらの希望や相互作用において(感情的なレベルであっても)逆エネルギーの前に疲労が現れます。そしてもし破裂が他の人から来たのであれば、何があったかもしれない前になぜ苦痛なのかという疑問....
ヒンズー教の平和主義者指導者のマハトマ・ガンジーの伝記
Mohandas Karamchand Gandhi;最も有名な霊的指導者の一人の名前です。 インドの独立の達成に積極的に参加し、平和的抵抗と非暴力に対する信念が特に知られるようになるであろう。マハトマガンジーとしてよく知られているように、この霊的指導者の姿は今でも多くの人に尊敬されています。.次に、この参照の寿命について簡単に説明します。 地球の住民の大部分の考え方を変えた非暴力的な政治行動の.マハトマ・ガンジーが誰であるかを理解するためには、彼のアイデアがどのように発展したかを理解することが最初に重要です。あなたが教育を受けた文脈を知るのに役立つ、あなたの最初の年から始めましょう。.おそらく、あなたは興味がある: "人生の彼の哲学を理解するためのガンジーの80フレーズ"ガンジーの伝記の起源モハンダスカラームチャンドガンジー 1869年にインド北西部のポルバンダル市で生まれました。. 彼の父親はKaramchand Gandhi、市の首相で商人のカーストに所属していました。彼の母親はPutlibai Gandhi、さまざまな信念や生活様式の尊重を伝え、プラナミ、ヒンズー教とイスラム教の戒律を混ぜ合わせた宗教的伝統から来た深い宗教的な女性でした。.彼の幼年期および青年期にガンジーは 学術的に優れていない撤退した若い男. 手配結婚の場合、彼は13歳でKasturbaiと呼ばれる同じ年齢の女性と結婚しました。モハンダは彼女と恋に落ちるだろう. 後でガンジー 彼はユニバーシティカレッジで法律を学ぶためにロンドンに引っ越しました. そこで彼は彼のキャリアを終え、さらに彼は西洋と東洋の文学の様々な古典を読み(Bhagavad Gitaのような本とTolstoyの作品を読むことを強調し)そして彼の土地に関する西側の視点を熟考することができた。.精神的および宗教的側面について 彼は、ヒンズー教に加えて、イスラム教、キリスト教、仏教、ジャイナ教にも影響を受けるでしょう。異なった要素、これは彼が彼の政治的闘争の基礎として使用するであろう局面である)。ガンジーにとって、これらの信念はすべて放棄という考えを共通に持っていました.彼の法律の勉強を終えた後、彼は彼の母親の死の直後に、彼の出身国に戻った, あなたは弁護士としてどこで練習を始めますか. しかし、彼の最初の職業経験は非常に否定的であり、そして彼は大きな成功を享受しなかった。彼は南アフリカで1893年に彼の家族と一緒に田舎に引っ越すことになった契約を申し出ました.南アフリカに滞在アフリカの国に一度、ガンジー ヒンズー教徒に対する高度の差別に留意,...
非暴力のリーダーのマハトマ・ガンジーの伝記
Mahatma(大魂)としてよく知られているMohandas K. Gandhiの遺産は、まだ私たちの間に住んでいます. 彼の謙虚さから、彼の国の公民権を守るために平和的な革命を起こしたいと思ったのはその人でした。彼の目覚めと彼の非暴力的な不服従が全世界を征服したので、彼はインドのような全国だけでなく鼓舞することができる政治的で霊的なリーダーとして上昇しました. 毎年10月2日に非暴力の日が祝われます。 20世紀半ばにインドの独立運動の指導者たちが私たちに残したものを振り返るために私たちが一年を通して持っているのはその瞬間です。あなたの政治的、社会的目的を超えて, ガンジーが現代の歴史のために提供したものは、思考様式、人生の哲学でした。. 彼の約30年間の平和的な活動の間に、彼はイギリスのラジから彼の人々を解放することだけを切望しませんでした. 彼の目標はもっと高かった。彼は社会的正義を擁護し、経済構造の変革を志し、そして今度は人間のためのより活発な倫理の基礎を築いた。彼は私達に、宗教間の調和は異なる人々の間で可能であり得ると教えました. ガンジー:素朴な弁護士から華麗な活動家まで Mohandas K. Gandhiは、1869年にPorbandarで生まれました。. それは19世紀後半のインドの著名なカーストに属していました。実際、彼の父親はグジャラート州の首相であり、彼の母親はヒンズー教の支部に属し、彼女の寛容さとすべての宗教の中での平和的共存の擁護によって優れた女性でした。. 彼はあらゆる意味で特権的な環境で育ちました。経済的幸福、調和、そして幼い頃からほとんどあらゆる意味で教えられた精神性のためです。. 彼はベジタリアンであり、断食しており、彼の文化の伝統的な知識すべてに非常に献身的でした。. しかし、彼の家族は、彼らの学業訓練を改善するために、彼の2人のより古い兄弟の中から彼を選びました。そのため, 彼は1888年にロンドンに法律を学ぶために送られました. インドから離れて彼の人生のその段階は、ほぼ20年間続いた彼のアイデンティティ、社会活動主義と哲学的信念の構築に不可欠でした. イングランドで彼は神学者の輪と接触し、彼は彼をバハガバード・ギータに導いた。,...
マグネシウム私たちの脳の同盟国であり、心理的な幸福
マグネシウムは私たちの現在の生活様式ではしばしば欠乏している必須栄養素です。. このマクロミネラルは600以上の代謝機能を実行して、そして偉大な脳保護者として働きます。実際、慢性的なストレスや不安の状態を改善するためのその利点は非常に肯定的なので、多くの科学者はすでにそれを「それ」と呼んでいます。 バリウム 自然の」. マグネシウムは万能薬ではない、これは初めからそれを明確にするために必要である. この成分に基づいてサプリメントを摂取しても、数日で不安障害が解消されることはありません。不眠症は緩和されるか、私たちの認知的敏捷性トリプルです。それは、健康および特に神経学的健康のモジュレーターおよびエンハンサーです。. 慢性的なマグネシウム欠乏症は、興奮亢進、無関心、さらには精神病などの神経障害を引き起こす可能性があります。. これがそうであるという事実は、非常に単純な理由によるものです。西洋食はこのミネラルにかなりの不足があります。そんなにそれはそれが推定されるように 私たちの約70%が体内に低レベルのマグネシウムを持っている. これらすべての原因は、私たちが消費する多くの食物にあります。それらはこの必須栄養素を欠いています、そしてそれは彼らが栽培されている土地で補充されていないので彼らはそれを欠きます。今日ではそれはリン、窒素とカリウムで受精されています... これは例えば日本のような国々では起こりません. その土壌はこのミネラルが豊富で、日本人は平均して約700ミリグラムを食べるようになり、寿命を延ばすもの、認知症の割合が低いもの、骨の健康状態などが改善されています。. しかしながら、もっと多くの要因があるかもしれないことは明らかですが、マグネシウム療法の研究は広範囲に渡って非常に実りがあります。 Nature誌に掲載された記事は、この栄養素が私たちの心理的健康に役立つことを支持しています. もう少し主題を深く掘り下げましょう。. マグネシウム機能 マグネシウムはおしゃれになってきました、それを否定することはできません。私達は健康食品店、薬局そして私達のスーパーマーケットでさえそれを毎日見ます. 私たちはその美徳について多くのことを聞いたことがあるので、この栄養素に対する本物の「カルト」があると言えるでしょう。. しかし… これらすべてについて本当ですか??...
魔法と脳はどう関係していますか?
カーテンが開きます。イリュージョニストが登場します。それは空の袋を示しています。何人かの観客がそのバッグを調べて、疑わしいものは何も見つけていません。いくつかの魔法のパスの後、イリュージョニストは卵を取り出します. 彼はどうやってそれをすることができましたか?バッグは本当に空でしたか?手は目より速いですか? 魔法と脳の関係はしばらく前から研究されています. 私たちが魔法について話すとき、私たちは黒魔術ではなく幻想を指します。幻想は芸術であり、絵画、彫刻、文学などの芸術、文化の一部です。それは、口語的に「トリック」と呼ばれる、手のゲームを通して、私たちの感覚、私たちの脳を欺くことの芸術です。. 魔法と脳は密接に関係しています。マジックは知覚の錯覚であり、知覚は私たちの脳に発生します. 魔法は脳の中にあります それは面白いです:錯覚のショーでは、私たちは喜んで不正行為を受け入れます。魔術師と観客の間には暗黙の合意があります。その協定によると, ショーが続く間、観客は信じる準備をします。. 私たちは、マジシャンが私たちの意志で意志をもって遊ぶこと、そしてマジックは本物ではないことを知っています。それでも、私たちはその瞬間を平等に楽しんでいます。一般の. 神経科医と心理学者は、魔法の幻想を生み出す芸術において他の有用性を見出すことができます。. 彼らは、知覚、注意力、記憶など、つまり脳の限界を研究します。. 一部の科学者は、これら2つの伝統的で明らかに敵対的な分野、すなわち科学と魔法を結合する魔術師とすでに協力し始めています。そして、私たちはどうやら拮抗的だと言っています。魔法と脳は密接に関係しています. マジックは知覚の錯覚であり、知覚は私たちの脳に発生します. 科学者は幻想の神経相関を理解しようとします. 客観的な主観的現実と一致しない瞬間を理解しようとします。これにより、現実の経験を築くために私たちが使用している操作やメカニズムは何かを明確にすることができます。. 魔法と脳:幻想の創造 幻想が存在し、私たちはそれらを見て、私たちはそれらを楽しんでいます。しかし、なぜそれらが存在するのでしょうか。? 脳の限界のために幻想が存在すると言えます. そして脳は無限ではないということです。それは頭蓋骨の内側に収まる必要があるため、私たちの脳は最大サイズを持っています。それはまた限られた数のニューロンとニューロン接続を持っています。したがって、他の基本的な心理的プロセスと同様に、私たちの認識は限られています. 現実を解釈するとき、脳は近道を取り、シミュレーションを実行し、その現実を覆い隠します。ほとんどの場合、それは効果的に行われます。しかし、時には,...
マジノ恐怖症(調理に対する恐怖)の症状、原因および治療
マジョー恐怖症は料理に対する過度の恐れです。この活動に対するささやかさや好みではないことから、マヘイロ恐怖症は重要な不安の体験を引き起こすことを特徴としています。それは特定の臨床カテゴリーを表すものではありませんが、マゲイロ恐怖症は最近人気のある雑誌やブログで流行している用語ですので、それがどこから来たのかを検討する価値があります。. マゲイロ恐怖症とは何か, その症状のいくつか、またそれを修正するのに適した戦略は何か。. 関連記事:「恐怖症の種類:恐怖障害の調査」 マジノ恐怖症:料理への恐怖 マゲイロ恐怖症という用語は、「料理人」または「肉屋」を意味するギリシャ語の「マゲイロス」、および「パニック」を意味する「フォボス」から来ています。同じ言葉から、「台所に関連する」という意味の「魔法」という言葉も派生します。後者は、単語「magirista」(料理の専門家)と一緒に、料理の芸術とその歴史を指すために19世紀後半以来存在していました. だから、マヘイロ恐怖症 それは料理の恐怖です. すべての恐怖症と同様に、それは食べ物を調理することを毎日拒否するだけではありません。言い換えれば、それは外食するか、他の人が作った食べ物を食べる方が簡単か便利なので、調理しないことの好みではありません。それは恐怖症と考えられているだけであり、その行為は不合理なパニック体験を引き起こし(その人の文化コードでは説明できない)、したがって重大な不安を生み出します。. しかし、マゲイロ恐怖症, 特定の臨床カテゴリーとは見なされません 精神病理学によっても研究されたり特徴付けられたりしていません。このため、その結果のいくつかに向けられた心理的介入を超えて、それ自体が治療に値するほど深刻であるとは考えられていません。. おそらく、あなたは興味があるでしょう: "不安障害の種類とその特徴" 考えられる原因 調理に対する恐怖は、たとえば、一部のキッチンにある小さなスペース、社会的な承認または不承認、いくつかのレシピの指示の厳格さ、またはいくつかの理由で、より広範な関連する恐怖の一部になる可能性があります。調理器具に関連する以前の経験。同じ理由で、mageiro-phobia オーブンで複雑な料理を作り上げるために、調理の要求への恐れから現れることができます. 同様に、この恐怖は、人が料理活動に関してどのように社会化されてきたか、つまり周囲の規範や役割に関連している可能性があります。後者には、彼に社会的に提示された期待や要求が含まれており、それが彼を料理の活動を不快なものとして関連付けるように導いたのかもしれません。. すなわち、上記は最終的に調理の活動についての特定の認識を生み出したかもしれません 不快感や拒絶反応を引き起こす....
マグダ・B・アーノルドと感情評価
William James(1842-1910)によれば、感情は人がある刺激を受けたとき、または特定の状況にあるときに起こる身体レベルでの変化の評価の結果です。このように、感情は、交感神経系に特に関連しているであろうこれらの変化の生成または認識なしには可能ではないでしょう。しかし、マグダB.アーノルド(1903-2002) 感情評価の概念を通してこの現象について異なる見解を提供した。 鑑定. アーノルドは、感情は身体的な変化に追従するのではなく、むしろそうではないと示唆しました 目的や状況が何らかの形で私たちに影響を与えるかどうかについて直接評価が必要です。. この評価は魅力や嫌悪感を生み出し、これは物や状況への接近や撤退を生み出すでしょう。シーケンスは次のようになります:知覚 - 評価 - 感情。深めよう. マグダB.アーノルドによると、感情は物や状況に対する私たちの理解にかかっています. 感情評価の4つの側面 だから, Magda B. Arnoldは、状況を評価する際の4つの基本的側面を強調しました. これら4つの点は今日でも私たちの生活の中で感情的な評価を理解するための大きな関連性のある. 知覚と評価の違い. 感情評価の即時性. アクショントレンド....
世界を目覚めさせた少女、マファルダ
と同じくらい普遍的な文字はほとんどありません マファルダ. 彼の考えは、私たち全員が理解することを望むユートピア的な欲求です たとえ言葉ではなくても、いつか私たちの頭の中でそれらを持っていたからです。. 最近、アルゼンチンによって作成されたこの女の子 キノ, それは50年経ちましたが、それでも私たちを笑顔と同時に赤面させるのと同じ力を保っています. Mafaldaは女の子の心から話す, 彼が参加していない、そしてこれからも成長し続ける前に多くのことを理解したいと思っている世界を提示された人から. 次に、私たちはあなたにあなたの最高のフレーズをいくつか残します. Mafaldaの最高のフレーズ 1.「過去のすべての時間が良かったことは事実ではありません。何が起こったのかというと、もっと悪い人たちはまだ気付いていなかったのです。」 Mafaldaは過去が私達の現在が造られた時だったことをどういうわけか私達に思い出させますそしてこれが悪いなら、私達の過去はおそらくそんなに良くなかった. 良い過去は良い未来を築くための最良の方法です, 私たちがそれを念頭に置いているのは良いことです。. 2.「いつものように、緊急のことは重要なことに時間をかけません。」 誰もが平凡なことのために時計の後ろに走って一日中過ごしたことがない? 時には、私たちが「緊急」であり、それほど重要ではないと信じることをするために重要な問題を脇に置いています。. 3.「笑顔で一日を始めてください。みんなについていくのが楽しいことがわかります。」 Mafaldaは、私たちが正当である以上に悲しみに囲まれていると完全に確信しています。世界と矛盾する良い方法あなたは思いませんか?...
成熟は常に足し算ではありませんが、また引き算を学ぶ
私たちが住んでいる社会は誤ったニーズを生み出しました それは私達がこれらが私達を提供する安全性と幸福を達成するために特定の目標に到達したいことを私達に促します。現実にはこの切望された福祉が差し引くことを学ぶことにあるとき、これらの必要性は私たちを幸福と同義になることを加えたいという欲求に私たちを導きます. 私たちはそれを認識していません 追加することへの憧れは私たちの生活を複雑にします, 難しいこともあれば、耐えられないこともあります。それは私達が強調される時であり、時間が私達に何も与えないように見える時です、実際にはそれはそのようではない時です。何が起こるかというと、私たちはそれを満たすのではなくもっと空っぽに感じるようなものでそれを占めているのです。. より多くのものを追加したり、より多くの人々を追加したりすることが幸せになると考えています。しかし、これは私たちに何をもたらしますか?本当に必要ですか?? 減算することを学ぶことは成熟と同義です 足し算が非常によく見られる世界では、無駄なものの蓄積が富の兆候であり、より多くの友人がより良いのがあなたが投影するイメージです。, 減算することを学ぶことは反乱の行為になります. 私たちは大多数のビジョンに反するので、これは私たちを試練に駆り立てます。これは非常に困難です。. いつ 私たちはこれらすべての行動パターンとは反対のことを考えます, それを意識せずに社会の大半が繰り返す人々 批評家が出現, 価値の判断と私たちの行動の仕方に関する複数の観察は、私たちが出発点に戻るように促します。もう一度追加することが重要であることをもう一度信じる. その場所は、私たちが追加するふりをしてレイヤーを重ねたり、レイヤーを重ねたりし始めた、多くの恐れや不安の原因となっています。しかし、多分 一人でパートナーを持つという幸福の下では、放棄されることへの大きな恐れでした。. 差し引くことを学ぶことは、恐れや不安のために私たちが身に付けてきた何百という無駄な層から自分自身を解放することに他なりません。 他人の承認を何回求めたか? 環境内の人々に焦点を合わせたために優先順位付けを中止した回数? 結果として、私たちが投影しているイメージは、私たちの周りに多くの人々がいる、成熟した責任ある人のものです。同時に、これには代償があります。減算したり落としたりすることを学ぶことは不可能です....
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